「苦應知，集應斷，滅應證，道應修。」這段話概略的意思，就像昨天在課程裡說過的，應該要透過認識苦而斷除苦因、成辦真正的樂因。道的意思是方法，滅的意思是斷除、脫離苦的那一分，這是我們應該設法獲得的；若要得到這種結果，就必須學道，學習可以達到這個目標的方法。

這是本師釋迦牟尼佛教我們的學處，但是，難道你們不覺得他似乎沒有必要講這些嗎？因為我們都知道什麼是苦，也有去看看苦因是什麼，也有設法解決問題；我們都有離苦得樂的希求，也為此努力想辦法去實踐。這樣看來，這四件事情我們都懂，也都在做，佛陀又何必多說呢？佛陀說「苦應知」，但若我們已經知道什麼是苦，他為何要再說？

一、關於「苦應知」

佛陀為何要說是「苦應知」？因為，我們這些輪迴者視為安樂的，在佛陀來看都是苦，不是真正的樂，但我們以為那是真正的樂，所以佛陀說：「那些你以為是樂、但其實是苦的那些苦，你應該要知道啊！」若不知道，就不會知道它們其實是自己不要的，因此而對它們生起貪心。

例如，我們以為看電影會快樂、吃美食會快樂、穿華服會快樂，這些依於色聲香味觸產生的種種快樂或輪迴之樂，我們以為是真正的快樂，但佛陀說：「那種快樂不是真正的快樂，必須認識到它們是苦；那種快樂，不是我們該要的快樂。」不只如此，連產生它們的基礎--色香聲味觸，包括我們的身體，都不是我們真正該追求的，它們的本質是苦。

如果「苦應知」的意思真的是這樣，我們就真應該跟佛陀好好辯論一番了，因為我們的看法和佛陀實在合不來。我們的目標、最需要的事物，佛陀竟說它們不是我們真正需要的，說它們不是真正的快樂。如果我們平常追求的那些快樂是真正的快樂，只要擁有它們真的就可以心滿意足、其他什麼都不要也沒有關係，若這件事情是真的，老實說，我們其實就不必學法了。

身體健康、夫妻和睦、生個兩、三個好孩子，有夠用的錢、無病無痛，有些人說人生若能這樣就夠了。然而，人生真的只要這樣就行了嗎？如果我們真的有機會跟佛陀辯論，他應該會問我們這個問題吧！雖然有人真的會覺得行，但就算如此，還是會再想到另一個問題：「雖然你覺得行，但真的行嗎？」有時，事實上是不行，但自己的心卻說行，這是自己弄錯了。若是錯誤的想法，就不能拿來做準。這個問題，用討論的會比較好，不過可能會花很多時間。

再者，在回答「真的行嗎？」這個問題時，有一種情況也要考慮進來。例如，一個不想上學的小孩，他只要有假可放、有禮物可以拿，只要不必上學就行了，但事實上這樣不行。為什麼孩子會覺得行？因為他只能想到一兩天、一兩個禮拜的事情；為什麼父母覺得這樣不行？因為父母考慮的是孩子一輩子的前途，現在要好好學習，未來才能有好的生活。

同樣地，我們覺得人生只要這樣就行了，但佛陀覺得不行。為何我們與佛會有不同的看法？因為我們只看到這一生，計畫只到這一生未死之前；佛看到即使死亡，心識並沒有斷滅，會繼續有來生，而來生的苦樂與今生所做的事有關。因為看到這個事實，所以佛才說只考慮今生的安樂是不行的。所以，我們與佛的見解不合，就像小孩與父母的見解不合一樣。