我們的導師釋迦牟尼佛在世人面前展現的面貌是，在他還是王子時，有一次出宮看到農夫等世人生活的辛苦，便對色聲等欲塵生起厭離。他坐到樹下觀修，在沒有師長教導的狀況下，生起了離欲三摩地。他那時還沒有出家，各位若看到記載這段歷史的圖畫，會看到他在坐在樹下時，是很年輕、身為王子的樣子。

佛陀出家後，跟隨一位當時非常有名的印度教師長學習。這位師長傳授什麼都不要想的口訣給他，佛陀按照口訣修了一週就修成了，於是請師長再教他更高的口訣，但這位老師說：「你已得到最究竟的修行成就，你已獲得解脫，不會再投生輪迴。所以你就跟我一起收學生，一起過生活吧！」但是佛陀說：「我不認為這樣就是最究竟的結果。」老師說：「你是個非常與眾不同的人，我修一輩子才得到的結果，你用一週就得到了，或許你真的可以再獲得更高的成就。你就繼續去追尋、去研究吧！」佛陀繼續再找了一位老師，這位老師教他完全遮止一切作意，修無作意三摩地，佛陀同樣只用一週的時間就生起證量。佛陀請這位老師再教他更高的口訣，這位老師說：「這就是最究竟的成就，這就是解脫。」但佛陀依然認為這不是最究竟的結果。

由上可知，在剛才講的範圍之內，印度教裡有提供正確的修行方法，從而得到投生到無色界有頂天的結果。這也是為什麼聖座嘉瓦仁波切每次與印度教法友見面時常說：「你們不要只把時間花在供養與敲鼓等儀軌上，根據印度教的修行方法，可以獲得很高的三摩地成就。你們應該花多一點心力，把你們的教法弘揚出去。」

再回到佛陀當年示現的求道歷程。由於見到印度教的那些修行方法並不究竟，而那時，沒有任何人可以開示更高的修行方法、展示更高的成就，所以佛陀就在沒有師長教導的狀況下，經歷六年苦行，找到透過修證四諦之理而成就的道路。

佛陀示現的這個求道歷程，其關鍵重點在哪裡？在「釋量論第二品略講」與「四聖諦再探」這兩門課程裡，我曾做過比較廣泛的詮釋，以下只概略地簡述。這些修無作意三摩地的人在修行上做的種種努力，根本無法消除對我的貪。他們心裡的想法是：「若我還有作意，我就會辛苦。真希望我可以不再有作意。」由於有「我要」的欲求，在這種狀況下修三摩地，就似乎還是有「拿取」的樣子，就像之前曾跟大家說過的，投生是我們去拿的、是我們要的。只要有去拿，最後就一定得捨，這是法性。

當然，若可以永遠保持在完全沒有作意的狀態，還勉強說得過去。就算那不是真正的解脫，至少可以永遠不再領受苦苦，這樣就有點類似解脫。但事實上我們無法永遠保持在這種狀態中，離開這種狀態後，又要再輪迴中投生到天、人甚至三惡道中。所以，這些印度外道的修行方式，在佛陀的眼中其實是在換貪而不是除貪。把今生對色聲等五欲塵的貪，換成來生對五欲塵的貪，再換成對內在三摩地安樂的貪，再換成對什麼都不想的貪，然後再換成對全無作意的貪。因此，所謂愈來愈往上的修行層次，不過是不斷地轉換貪的對象，並沒有把貪消除掉。

佛陀說，生起種種貪欲的根本是對我的貪，只要這種貪還在，就有生貪的基礎；消除對我的貪，方法就只有證得無我，除此之外沒有別的辦法。因此，只有當我們開始聞思修無我，才算是進入佛法不共的內涵，才算真正踏上佛陀歷盡辛苦而找到的那條道路。為了解釋這個道理，有人說了一個虛構的故事。雖然這個故事的內涵在佛經裡有說，但與這故事一模一樣的描述，我並沒有在佛經裡看到，也許是這個人運用佛經的道理而想出來的故事吧！有個人跟佛陀說：「我要快樂，但我一直不快樂。」佛陀說：「只要把『我』與『要』丟掉，剩下的就是純然的快樂了。」

這段小故事，我覺得很值得花時間想一想其中的道理是不是真的？若是真的，則今天課程裡講的內容，就必須花很多時間仔細想清楚。為何這麼說呢？舉例來說，若心裡想著「我要長壽、我要有權勢、我要有錢」而去接受灌頂、持咒，按照剛才講的道理，我們造下的是什麼業？「正緣未死以前現法樂故，造非福業。」非福業會帶我們到哪裡去？仔細想想，這不是很危險嗎？

薩迦派初祖親見文殊菩薩時，文殊菩薩對他說了四句話(1)，其中第一句是「若執著此生，則非修行者。」意思是說，為了今生而做的都不是法，理由是為了今生而做的事無法累積善業，所以至少要把目標放到來生。不過，有一點需要考慮的是，為求今生安樂而唸佛號，從動機來看並沒有造善業，但是他有依著福田力造了善業。所以，當你看到有人為求今生安樂而唸六字大明咒或拜佛時，不可以心存輕蔑，因為他有造善業。當然，若他能把目標放在來生而做這些事，會帶來更大的利益。所以，同樣是唸佛號，若只為求今生安樂而唸，雖然也能依著福田力而造到善業，但是能造的善業會比為了來世而唸少很多，等於是吃了虧。

不過，要解釋為何依於福田力可以造善業，並不是容易的事，必須做廣泛的解釋才能說得清楚。簡單來說，把錢給別人這種行為，一般被稱為布施。但若是為求今生安樂而做這件事，不算造善業。否則若給人錢就算是在造善業，在銀行櫃台工作的人造的善業就非常多了。同樣地，阻止自已不去傷害他人，不一定就是在持戒，例如某人正準備要殺人，但發現旁邊有警察經過，便默默地把刀藏好不殺人，這樣並不算是在持戒，也沒有累積到不殺生的善業。所以，至少要以來世的安樂為目標，想著布施可以為自己來世帶來好處而把錢給別人，才算是造善業。以這個道理類推，心裡想著「好好持戒斷除惡行，這樣做可以使我來世投生於人或天，不會投生惡趣」，基於這樣的想法去持戒，才算是造善業。

不過，雖然是造善業，但依舊是輪迴的因。唯有認識什麼是解脫，以解脫為目標，心裡想著「好好持戒有助於解脫，為此我要持戒」，基於這樣的想法去持戒，才能成為解脫的因；若不認識解脫，沒有要獲得這種解脫的想法，無論做什麼都不會成為解脫之因，就算去受灌頂也不是解脫的因；不論你做的密乘修行號稱有多麼高深，也都不是解脫的因。希求解脫之心都像是大門一樣，只要沒有進入這道大門，無論做什麼都不是解脫的因。

因的定義有兩個，一是「能產生」，另一是「能利益」。兩者的意義相同，但第二種定義的用詞比較銳利，從這個角度去理解能產生較大的力道。經典說若完全沒有希求解脫的心，則所做不會成為解脫的因。這段話裡的因，若換成第二種對因的定義去解釋，整段話講白了就是：只要沒有希求解脫的心，無論做什麼，對解脫都沒有幫助。

同樣地，經典裡說到菩提心時也說，在內心真正生起「為了一切有情我必須成佛」的想法，在這樣的狀況下造的善業會成為成佛的因，反之則不是成佛的因。所謂的佛是能夠利益一切有情者，帶著「我要利益一切有情」的想法造下的善業，才能對於「能夠利益一切有情」這個結果有幫助；若沒有這種想法，所造的善業對於「能利益一切有情」沒有幫助，對成佛沒有幫助。

祖師大德對佛祈求時會這麼說：「祈求加持我的心朝向法，祈求加持法朝向法。」我們想去做法行，無論是想要聽法、課誦、實修、閉關、布施等，想要做這些法行即是心朝向法；而做這些事的時候，心裡若沒有想著這樣做是為了來世、為了解脫、為了成佛、為了利益一切有情，則所做的一切表面上看起來是法，但實際上都不是法。

所謂學法就是去改變內心，這種說法平常在經典裡也看得到。但若把這句話想得再深一些，我認為，在所有需要改變的心識中，最應該改變的是欲。所以，什麼是學法呢？我覺得可以直接說：學法，就是去改變欲求。

以上談到什麼是善等相關內容，是從動機的角度來說；但即使不談動機，有些行為本身就是善的，此即一般說的「體性善」。例如，一個與你毫無關係的人，他不是你的親友，也與你不同種族，但在看到他遇到困難時對他生起悲心，這種心的體性是善的，基於這樣的心去幫助他，便是造了善業。那時，你不是為了來生而幫他，也不是為了解脫或成佛，就只是純粹想幫他而已。然而，這個善業最後會帶你到哪裡去，會受到欲求的影響。造完這個善業後，若心裡想著「希望來世能投生到人天」，則這個業就會成為使你投生人天的引業；若心裡想著「願我造的善業可以讓我獲得解脫」、「願我造的善業能夠利益到一切有情」，又會導向不同的結果。造完善業後做的回向，會影響這個業最終帶你到哪裡去。

同樣地，沒有帶著任何動機去聞思空性，思惟無自性的道理，這個行為本身就是善的，而且應該會成為解脫的因。能成為解脫的因是出離心、菩提心和空正見。這三者的任一個只要你生起了體驗，就能成為解脫的因。在這三者之外，也有一些是靠著福田力而成為解脫之因。

…摘自《2016四諦概說》第四講2016.12.24