再來看疑。「疑者，謂緣諦等三法，念其有耶無耶，是耶非耶。」「諦等三法」是之前提過的四諦、業果、三寶。以它們為所緣，想著它們到底有還是沒有、是或者不是，這是疑。各位覺得疑是煩惱、是壞的、是該斷除的嗎？我認為不是。疑是需要的，不是嗎？有疑才會去問，才會接著去研究，研究後才會見到真相。我們難道不是因為沒有疑所以不問，因為不問所以不研究，因為不研究所以不知真相嗎？雖然自以為是佛教徒卻不認識真相，一直停留在這樣的狀況還自以為滿足。這樣的處境，難道不是由於不疑造成的嗎？

印度與西藏祖師的論著裡有一些不同的主張。這些不同的主張，有些可能真的來自不同的想法，但有些我認為是祖師們故意的。他們刻意製造一些不一致的看法和論述，讓後來的學習者心裡產生疑惑；由於感到懷疑而進一步研究，尋找這些不同的說法各自有什麼樣的經論根據，有什麼支持的理路，透過這個過程而明白真相。這樣說來，有疑到底是好，還是壞呢？

聖天菩薩是龍樹菩薩的弟子，他在所有中觀論師心中的地位與龍樹菩薩一樣重要，是大家公認的中觀祖師。聖天菩薩在《四百論》說：「薄福於此法，都不生疑惑，若誰略生疑，亦能壞三有。」福德資糧太小的人，對於經論裡說的有自性還是無自性等道理不會生起疑惑，連重視也不會重視；但如果重視相關的開示，即便只是生起疑惑，都可以動搖三有的根本。

聖天論師說這段話是有理由的。所有煩惱都是基於「有我」的認知而產生，「有我」的意思是，認為我是從自己方面有，我在事實上存在。基於這樣的認知才會生起煩惱。無始以來直到現在，我們基於有我的認知而生起煩惱，因為煩惱而造業，因此而不斷地在輪迴中流轉。我們一直處在這樣的循環中，只要繼續走這條路，就會繼續留在輪迴裡；若能認識無我，知道我不是由自方成立，我們就會朝著解脫的方向走去。簡單來說，認為有我還是無我，是兩條不同的道路。認為有我的道路，是流轉輪迴的路；認為無我的道路，是朝向解脫的路。

有我還是無我，是導向兩條不同道路的分界點，執有我是輪迴道，執無我是解脫道。一直以來，我們毫無懷疑地走在輪迴道上，今天我們終於起疑了，開始想「到底是有我？還是無我？」、「要繼續在輪迴道上走嗎？還是換條路呢？」由於生起這樣的懷疑，我們才終於肯停下來思考。從這個角度去看聖天菩薩說的「亦能壞三有」，才能體會其中深義。若這段話是真的，我們才會同意疑並非都是壞的。

有了這個認識後，回到《現觀總義》第218頁中，請各位好好再看一看談到六根本煩惱時福稱尊者的用詞。「貪、瞋、慢、染無明、染見、染疑。」「染」的藏文直譯是具有煩惱。在用詞上，講到貪瞋慢時並沒有加上染字，沒有用染貪、染瞋、染慢這樣的名相，但是講到無明、見、疑時都加上了「染」字，為什麼？因為貪、瞋、慢都是煩惱，所以不必特別加上染字；而無明，有些智者認為無明分為具煩惱與不具煩惱兩種，《現觀總義》引用的論典作者的看法也是如此。但《入行論》的作者寂天論師與其他一些智者認為，所有的無明都是煩惱，因此也不必加染字。

至於見地要加染字的原因應該很容易理解，因為見有清淨的見，例如空正見，它不是煩惱，所以這裡說見這種煩惱時用的名相是染見。疑也是如此，所以講疑這種煩惱時必須加上染字。講到這裡我們可能會問：那麼，不具煩惱的疑是什麼？

疑分為三種(1)。，例如：四諦的道理大概是真的（偏向認為是真的）、四諦的道理大概不是真的（偏向認為不是真的）、四諦的道理是不是真的（真與不真各佔一半）。其中第二種是具煩惱的疑，第一種我認為是善的心，至於第三種要算善還是不善、是不是煩惱呢？有些人可能會說不是，就像心裡想著外面是否有人，這種懷疑不是煩惱，所以疑不一定都是煩惱。

再來看壞聚見。「壞聚見者，謂緣取蘊，計我我所，染慧為性，我我所見。」以由業與煩惱而來的自己的近取蘊為所緣，想著「我」、「我的」的這種我執，就叫壞聚見。為何稱為壞聚見呢？「其中壞是無常，聚是眾多，為欲顯此所見之事，唯是無常，非一之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。」「壞」指無常，「聚」指眾多。為了突顯這種見的所緣是無常、不是一，補特伽羅不是常也不是一，所以用壞聚見這個名相。總之，以自蘊體為所緣而想著我、我所的我執，就是壞聚見。

再來看邊執見。「邊執見者，謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恆，或見斷滅，無從此沒，結生當來，染慧為性。」以在薩迦耶見攝持下的我做為所緣，認為從今生到來世，我是恆常不變的，這是常見；認為只要死了，我的相續就中斷了，這是斷見。這兩種見即是邊執見。

從六根本煩惱的「根本」二字來看，這六種煩惱似乎是煩惱的根本；而這六種煩惱中最根本的煩惱是薩迦耶見。以下概略介紹薩迦耶見。

…摘自《2016四諦概說》第五講2016.12.25