026-十惡業的壞處
實踐佛法的第一步是斷除十惡業，既然如此，在抉擇要不要實修佛法前，第一個該問的問題似乎應該是於「該不該斷除十惡業」。但是坦白說，這個問題以前我並沒有深入思考過。當年，內心第一次產生「該不該學佛法」這個疑惑時，我直接朝著「前後世是否存在」這個方向去想。那時我考慮的重點是：如果有前後世，學佛法能不能帶來好處？對於另一個面向「若前後世不存在，是否要學法，是否要斷除十惡業」並沒有多做研究。以下，我們一起思惟看看。
（一）十惡業使社會失去安寧
如果整個社會充滿謊言、粗惡語、離間語、偷盜、殺生、爭鬥…等行為，人心會變得很不安寧。
我們現在身處的環境很不安寧嗎？也許你不覺得。在這個時代裡，要找到完全沒有紛爭的環境可能很難，但如果你曾經在祥和的環境裡待過，就會發現自己原來身處的環境其實並不安寧。在無法安心的環境中生活，人與人彼此失去信任，身處在人群中，卻覺得非常孤獨。明明身邊有很多人，卻必須處處小心提防地過日子。偶爾有鄰居或客人來訪，心裡也會懷疑對方另有企圖，而不敢馬上款待他們。這些由於居處不安寧而來的不快樂，應該是可以預料的。
過去的時代裡，有很多安寧的小村莊，村民們雖然不一定都有宗教信仰，但他們都很誠實，沒有說謊、偷竊等事情發生。這樣的小鄉村，現在還保留了一些，如果有機會到那些地方去，你將會感受到與城市生活完全不同的體驗。
拉達克有一個小鄉村，村民們很珍惜他們擁有的寧靜，所以在政治人物跟他們拜票時，村民反而拜託候選人不要來。村民說：「你們來會造成鄉民間的分裂，有些人也會開始說謊，這裡就會變得不平靜，所以拜託你們不要來。」講完後就對候選人鞠躬。
村民也拜託政府不要造馬路。交通不便不是很辛苦嗎？為什麼不要馬路呢？他們說：「凡是馬路經過的地方，人們就變得會說謊、欺騙、偷東西。」這種推理當然不盡然正確，人心變化並不是馬路造成的；但在村民的感受裡，在安寧的小鄉村生活很安心，去哪裡都不用鎖門，只要是自己的東西就不必擔心被偷。所以他們寧可交通不便，也不願意為了馬路而過著提心吊膽的生活。
雖然都市的生活條件比較好，交通往來很方便，但是都市人的內心卻不比鄉下人安寧。在純樸的鄉村裡，內心隨時都很舒適平緩，完全沒有緊張與互相猜疑，鄉下人彼此 之間好像親戚，共同分擔生活裡的種種快樂與悲傷。在城市裡就沒有辦法這樣，因為騙子實在太多了。
（二）謊言，使得彼此失去信賴
我的法友昆秋汪杜格西 (1)在拉達克時住在日宗寺。日宗寺坐落於在三座山之間，沒有開闊的視野，既偏僻又安靜。那種環境對一個習於繁華的人來講，連幾個小時也待不下去。有一天，有個印度人閒遊到了那裡，見到了汪杜格西，印度人問：「這樣的地方，你怎麼待得住？」格西問：「你從哪裡來？」印度人答：「我是德里人。」格西反問他：「德里那樣的地方，你怎麼待得住？」
原來，格西有次到德里一個蠻熱鬧的區域，要去拜訪一戶人家，但他敲錯了門。對方一開始並沒有開門，格西又再敲，對方從門上的小洞看到來者是個穿僧服的人後，才小心翼翼地把門打開一點小縫，那時還是大白天呢！汪杜格西說：「在那樣一個充滿緊張與懷疑的環境，心裡完全沒有安寧的感受，你怎麼待得住呢？」那個印度人聽了之後，沈思良久。汪杜格西說：「在我們這個地方，只要有人來，不管認不認識對方，都會奉上茶；如果到的時間是晚上，就會留對方吃飯，彼此都不會懷疑對方。」
為什麼會失去信賴？因為造作十惡業，使得彼此失去信任而互相欺騙。就像兩個國家雖然都知道和睦相處的好處，卻無法互相信賴，雙方心裡都懷疑著：「我對他好，萬一他沒有對我好呢？如果他騙我呢？」由於不信任彼此而衍生許多紛擾，這是謊言造成的結果。
（三）離間語，使小事件變成大紛爭
兩個彼此看不順眼的人，若一直挑對方的毛病、相互報復，問題會像傳染病一樣地不斷擴大，本來只是一件小事，到最後甚至會使整個國家陷入紛亂。達蘭沙拉就曾發生過這種事，本來只是一兩個人之間的紛爭，後來有一些政治團體介人，他們為了鞏固自己的地位，利用小事件製造離間，結果造成整個小鎮的不安。
在印度境內，伊斯蘭教徒與印度教徒的紛爭非常嚴重，就算一點小事也隨時可能引爆極大的衝突。研究紛爭的起源，你會發現一開始其實只是一、兩個人之間起了衝突，但因為政治人物介入離間雙方，小事件就擴大成為整個國家的衝突，許多人因此深陷恐懼、甚至失去生命。
1.昆秋汪杜格西，與圖滇悲桑格西同出於哲蚌洛色林寺，是悲桑格西的學弟兼好友。曾任教於達蘭沙拉辯經學院，目前是拉達克佛教大學的校長。
（四）受刑人為什麼會受苦？
世界各國共有多少監獄？這些監獄裡有多少受刑人？這些受刑人遇到多少困難？若不仔細想，我們可能覺得這些受刑人只是住的地方小一點，此外好像沒什麼特別的苦；如果仔細想過他們在身心各方面遭遇的困難，接著再想想：為什麼會承受牢獄之苦？雖然其中有些人是因為被騙受害而入獄，有些人是因為政治紛爭而入獄，但大部份都是因為殺人、偷竊、性侵害等罪行而入獄，他們在今生就領受自己造惡業的果報了。
受刑人在監獄裡承受的苦，也許我們都無法體會。我聽過一個故事，這個監獄應該是在德里。負責執行絞刑的人接受記者訪問，把執刑時親眼所見描述給記者聽。我讀到這則新聞時，心裡很難受。
當年刺殺英迪拉．甘地 (2)的兩個印度人，其中一人要被帶去行刑的時候，因為太緊張，雙腳抽筋無法行走，所以他是被拖到刑場的。當套上繩索、準備吊死的時候，他哀求說：「求求你，用槍殺死我吧！」他是在這樣緊張的心情下受死的啊。負責行刑的那位受訪者說：「為什麼我們國家不改變絞刑這種作法呢？現代有很多執行死刑的方法，比如打針等，用那些方法處死犯人也是可以的啊。」因為親眼看到死刑犯遭遇的痛苦，所以他有這種心情。然而這些痛苦為什麼會發生呢？大部份都是自己造成的，因為自己殺了人，所以要受到這樣的苦。雖然這個果不能稱為異熟果 (3)，但造殺業的這個人，在這一世還沒結束時，就親自領受殺業帶來的惡果了。
（五）戰爭的苦難
我聽說，伊拉克與科威特的戰爭，最開始的背景是：很多伊拉克人到科威特工作，被科威特人輕視，再加上領土、油權利益等糾紛，伊拉克為搶奪科威特的石油而發動戰爭，而後美國加入對抗伊拉克。除了直接參與戰爭的這幾個國家，還有包括印度在許多國家的人民也牽涉其中。因為這場戰爭，大家都承受很多困苦，連美國本身也無可避免，這些不好的效應就像傳染病不斷擴散開來。
直接因為戰爭死亡的是軍人，而一般平民百姓，有些人失去了孩子，有些人失去了父母，有些人失去了手足親人。想想看這些人要承受多少苦難？而這些苦難，都是從肆無忌憚地殺生、偷盜、輕視他人等惡業產生的。
（六）由於輕視他人而引發的滅族悲劇
過去的歷史中，有位名叫仁千的釋迦族人，他的僕人死後留下一個女兒，仁千就收養她當養女，把她撫養長大。她生得非常美麗，另一個國家的國王一見到就愛上她，於是就請仁千把女孩送給他當王妃。
女孩嫁給國王後生了一個兒子。有些釋迦族人輕視地辱罵這位小王子說：「你是我們釋迦族女僕生的小孩」。王子聽了心裡很受傷，就與朋友一起發誓：「等我長大當國王，一定要把釋迦族統統消滅！」他繼位以後，雖然以前的恨意已經變小了，但他的朋友對他說：「你以前不是發過誓嗎？說到就要做到！」在旁人的搧風點火下，他發動了戰爭，數萬個釋迦族人被殺，住在首都的釋迦族人則是被殺得精光。
為什麼釋迦族人得死？往上追溯，有一個原因是「輕視他人」造成的。我們以為輕視別人沒什麼大不了，但即使只是一點點「你算什麼！」的心理，卻可能帶來非常可怕的後果。知道這種因果關係之後，當輕視別人的念頭產生時，你心裡至少會再稍微衡量一下，除非輕視別人能帶來很大的好處，否則根本沒有必要這樣做。
然而，大部份輕視別人的行為，並沒有好好計算過利弊得失，而是不在意、無所謂的心態下就這麼做了。如果真正思惟了因果緣起，考慮過可能的後果，應該就不會隨意地看輕別人了。
（七）邪淫造成的傷害
應該要斷除十惡業裡，有一項是「不邪淫」，意思是不能與配偶以外的對象發生性關係。我認識一位噶舉派的堪布，他對弟子講經時，經書怎麼寫他就怎麼講，所以他對弟子說：「不能邪淫，否則會有罪。」有些弟子聽了之後不高興，對堪布說：「你不可以這樣講。」現代社會裡，師長若仔細說明不邪淫的內容，弟子心裡也許不太能接受吧。
與配偶以外的對象發生關係，在這一生就會面臨很多困難。配偶雙方中，對別人生起強烈貪心的人，分離對他來講不是難事，但另一個配偶就會很辛苦。再說，雖然分開是夫妻兩個人的事，但如果有孩子，面對家庭的分裂，孩子又要承受多少痛苦呢？
再從整體社會的角度來看，目前光是印度就有數十萬愛滋病患。從外人的角度看，他們只是所謂的病人；但若試著去體會病人的處境，他的內心要經歷多少煎熬？有些人心裡不斷想著：「我得愛滋病，就要死了。」雖然還活著，但每天都像死了很多次一樣，無法承受這種煎熬而自殺的例子也很多。這些痛苦是從哪裡來的？除了某些特例，大部份都是由於不正當的性關係而來。
2.英迪拉．甘地：（1917年11月19日－1984年10月31日），分別擔任兩屆印度總理，在最後任期期間遇刺身亡。英迪拉‧甘地是印度獨立後首任總理賈瓦哈拉爾‧尼赫魯的女兒，是印度近代最為著名及存有爭論的政治人物之一。她一方面為印度在冷戰時期的發展作出了不少的貢獻，但另一方面亦因政治管理上的方針而令其政績上蒙上陰影。因其領導印度的十六年間的政治方針相當硬朗、立場堅定，故後人亦稱其為「印度鐵娘子」。…維基百科
3.異熟果主要指由於今世造業，使得來世投生於六道中任何一道的結果。如《菩提道次第廣論》P135云：「異熟果者，謂十業道，一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。本地分說，此中上品殺生等十，一一能感生那落迦，中十一一感生餓鬼，下十一一能感旁生。」
（八）造惡業的人也不會快樂
內心世界的樣貌，會影響我們對外在世界的看法。害人與說謊的人，會用自己的行為猜忌別人，即使面對好人，仍然懷疑對方會欺騙或傷害自己，因而失去內心的安寧；而那些有愛心、不害人的好人，也許會覺得別人都是好人。雖然可能因此受騙上當，但他們的內心很安寧。無論別人是好是壞，他們都一概把大家當成好人，不會多做猜疑，因此也容易感到快樂安心。
哲蚌洛色林寺一位最重要的經教師，他一生都在教書，擔任寺院堪布退位後，仍然持續地教學講經。這位師長從來不講謊話，有一回，他跟學生們說了某件事，但這件事與實情不符。學生問老師為什麼這麼說，老師說：「是某某人跟我這樣講的。」學生說：「那個人跟你說的是謊話。」老師說：「他是出家人，怎可能說謊！」這位師長深信只要是出家人就不會說謊，因為他自己就是這樣的人。
騙人或害人的人，很容易猜疑別人在欺騙傷害他，由於緊張和猜疑，使得內心不得安寧。
（九）因為貪欲驅使，壞事永遠不會「只此一次」
造惡業有時似乎可以獲得暫時的好處，這真是一件很糟的事！因為這種甜頭會讓人無法自拔。在一次完美的偷竊後，如果可以從此金盆洗手再也不偷，或許今生還有希望不會被發現；然而由於貪欲的驅使，竊盜犯會一而再、再而三地偷，終有一天會失去一切而鎯鐺入獄。騙人也是一樣，佈置一個天衣無縫的騙局，只此一次也許還好，但這很難做到。食髓知味繼續騙人的結果，最後將失去所有人的信任。
印度報紙上曾經有過一則新聞，有一個竊賊偷了很多年，累積了很多財富。除了一棟五層樓的房子外，還有幾千萬的財產，這些全是偷來的。雖然過去行竊很順利，但最後還是難逃法網。被抓了之後他說，本來想這次是最後一次了，偷到這筆錢後打算逃到國外，遠離法律的制裁。不過事與願違，他被警察逮捕，曾經擁有的房子與錢財全部被沒收。
一旦造了十惡業，即便想著從此之後再也不做了、今天是最後一次，然而真正要做到非常困難。就像新聞裡的那個小偷，就算順利逃到了國外，但他的慾望依然不會滿足，還是會繼續再偷，為自己的人生製造很多困境。
（十）今世的惡果，只是「前奏」而已
佛在世時，有個人造了惡業，因此在這一生過得非常辛苦。佛陀跟他說：「你現在領受的，只是從惡業種子冒出來的一點小芽而已；它的花與果實，將在來世成熟。」由於煩惱而造作惡業，在今生受到的這些苦，不過是剛剛冒出的小芽，只是冰山一角罷了，如同花果般真正的大苦，會在未來世成熟。
雖然佛陀這段話是針對惡業而說，但我認為這不只適用於惡業，善業也一樣。造善業在今生就能感受到快樂，這快樂只是小小的苗芽而已，如同花果般的大樂，將會在未來世成熟。
上述種種困難都是因為造十惡業而產生的，造惡業的根本原因是由於內心不調伏，因此佛陀說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」
…出自：《四聖諦第一回》 第六講 2007.12.13