「愛我執」有兩種不同的解釋方法，一種是用「對我的貪」來解釋「愛我執」；另一種解釋則是在「對我的貪」之外，再加上「自利作意」。聖座嘉瓦仁波切曾說：「愛我執不完全是對我的貪。」聖座的這種說法，就是用第二種方式解釋愛我執。例如，阿羅漢的心續中已經沒有對我的貪，但仍然有自利作意，所以阿羅漢仍有愛我執。

如果不打算修出離心與菩提心，只需要概略知道「貪欲是由對我的貪產生」就夠了，其間的來龍去脈不必弄得很清楚；但若有意修習出離心與菩提心，愈清楚貪欲如何由對我的貪產生，對內心的幫助會愈大。所以接下來，我想試著把「對一切內外諸法的貪欲，都是由對我的貪產生」這個概念說清楚。

（一）對一切內外諸法的貪欲，都與「緣著我的心」有關

任何煩惱的產生，都與「緣著我的心」有關，例如，我對某人生氣，是因為「我」受到傷害；我對某物起貪心，是因為某物對「我」有利。大家只要回想自己的經驗，不需要多做說明，應該就能了解：對一切內外諸法的貪欲，都與「緣著我的心」有關。

然而「緣著我的心」範圍很廣，舉凡「對我的貪」、符合事實而且是量識的「計我之心」、執我為常的「常執」、執我為實有的「實執」、執我是能獨立實質有的「我執」等都是「緣著我的心」。所以必須從中把「對我的貪」單獨拿出來，說明「因為對我生貪，所以產生其他的貪欲」。以下分別用兩種不同的推論方法說明。

（二）推論方法一：因為對我生貪，才會對蘊體與外物生貪

首先用幾組對照的例子說明。第一個例子是：眼前有兩件東西，一件是親友的，另一件是陌生人的。現在他們都不在場，而這兩件東西有被弄壞的危險時，你會先保護親友的東西。雖然親友的東西不是你的，但由於你對親友的貪著心，連帶使得你對親友的東西也有貪著心，對陌生人的東西卻不會。

第二個例子是：朋友的小孩若遇到困難，你會去保護他、想要疼愛他；但對於陌生人的小孩，你卻不會這麼做，因為你對朋友有貪著心，對陌生人沒有。

第三個例子是：如果敵人的財物受損，你會暗自叫好！如果恨意更深一些，有些人甚至會藉著傷害敵人的錢財、小孩或親友，達到傷害敵人的目的。某些人的財物你想要保護，某些人的財物你反而想去破壞，其間的差別，是你對某人有沒有貪著心而造成的。

由以上例子可知，由於對親友有貪著心，所以你會想要保護親友的孩子或物品。用這個結論，我們再來看第四個例子：若是「我的」東西，我就會去保護，若是別人的就不會，比如我們會去保護「我的」身體、珍愛「我的」心，原因是：就像對「親友」有貪著的緣故，所以會去保護「親友的」小孩一樣；是因為對「我」有貪著，所以就會去珍愛「我的」身體。

要產生「珍愛我的某物」的心，必須具備兩個條件。第一個條件是認為「某物是我的」，第二個條件是對「我」有貪。如果只具備第一個條件，雖然知道某物是我的，但對於「我」沒有貪，在這種情況下，「某物是我的」與「某物是他的」對當事人而言感覺一樣；相反地，對於「是他的某物」沒有珍愛與貪心，對於「是我的某物」卻有，這是因為對「我」有貪的緣故。

由以上推論可知，我們對自己的蘊體，以及有利於這個蘊體的一切外在物質產生貪心與珍愛的心，都是因為對「我」有貪。