033-貪欲的根源
「愛我執」有兩種不同的解釋方法，一種是用「對我的貪」來解釋「愛我執」；另一種解釋則是在「對我的貪」之外，再加上「自利作意」。聖座嘉瓦仁波切曾說：「愛我執不完全是對我的貪。」聖座的這種說法，就是用第二種方式解釋愛我執。例如，阿羅漢的心續中已經沒有對我的貪，但仍然有自利作意，所以阿羅漢仍有愛我執。
如果不打算修出離心與菩提心，只需要概略知道「貪欲是由對我的貪產生」就夠了，其間的來龍去脈不必弄得很清楚；但若有意修習出離心與菩提心，愈清楚貪欲如何由對我的貪產生，對內心的幫助會愈大。所以接下來，我想試著把「對一切內外諸法的貪欲，都是由對我的貪產生」這個概念說清楚。
（一）對一切內外諸法的貪欲，都與「緣著我的心」有關
任何煩惱的產生，都與「緣著我的心」有關，例如，我對某人生氣，是因為「我」受到傷害；我對某物起貪心，是因為某物對「我」有利。大家只要回想自己的經驗，不需要多做說明，應該就能了解：對一切內外諸法的貪欲，都與「緣著我的心」有關。
然而「緣著我的心」範圍很廣，舉凡「對我的貪」、符合事實而且是量識的「計我之心」、執我為常的「常執」、執我為實有的「實執」、執我是能獨立實質有的「我執」等都是「緣著我的心」。所以必須從中把「對我的貪」單獨拿出來，說明「因為對我生貪，所以產生其他的貪欲」。以下分別用兩種不同的推論方法說明。
（二）推論方法一：因為對我生貪，才會對蘊體與外物生貪
首先用幾組對照的例子說明。第一個例子是：眼前有兩件東西，一件是親友的，另一件是陌生人的。現在他們都不在場，而這兩件東西有被弄壞的危險時，你會先保護親友的東西。雖然親友的東西不是你的，但由於你對親友的貪著心，連帶使得你對親友的東西也有貪著心，對陌生人的東西卻不會。
第二個例子是：朋友的小孩若遇到困難，你會去保護他、想要疼愛他；但對於陌生人的小孩，你卻不會這麼做，因為你對朋友有貪著心，對陌生人沒有。
第三個例子是：如果敵人的財物受損，你會暗自叫好！如果恨意更深一些，有些人甚至會藉著傷害敵人的錢財、小孩或親友，達到傷害敵人的目的。某些人的財物你想要保護，某些人的財物你反而想去破壞，其間的差別，是你對某人有沒有貪著心而造成的。
由以上例子可知，由於對親友有貪著心，所以你會想要保護親友的孩子或物品。用這個結論，我們再來看第四個例子：若是「我的」東西，我就會去保護，若是別人的就不會，比如我們會去保護「我的」身體、珍愛「我的」心，原因是：就像對「親友」有貪著的緣故，所以會去保護「親友的」小孩一樣；是因為對「我」有貪著，所以就會去珍愛「我的」身體。
要產生「珍愛我的某物」的心，必須具備兩個條件。第一個條件是認為「某物是我的」，第二個條件是對「我」有貪。如果只具備第一個條件，雖然知道某物是我的，但對於「我」沒有貪，在這種情況下，「某物是我的」與「某物是他的」對當事人而言感覺一樣；相反地，對於「是他的某物」沒有珍愛與貪心，對於「是我的某物」卻有，這是因為對「我」有貪的緣故。
由以上推論可知，我們對自己的蘊體，以及有利於這個蘊體的一切外在物質產生貪心與珍愛的心，都是因為對「我」有貪。
（三）推論方法二：同樣都是人，為何獨厚「我」？
被稱為「我」的這個對境是什麼？我的心說這個對境是「我」，但你們會說這個對境是「你」而不是「我」，我的母親說這個對境是「兒子」，我的姐姐說這個對境是「弟弟」，不喜歡我的人會說這個對境是「壞傢伙」。對於相同的這個對境，雖然不同的人會有不同的講法，但若要指出他們在講的對象是什麼，其實就是「一個人」。從客觀的立場來看，被我稱為「我」的其實就是一個人，而在座的每一位同學，也都是一個一個的人。雖然一講到「我」，我的心就會投以很大的關注，但事實上這個「我」不過就是「一個人」而已。對我來說，我在對待的對象是「我」，對我母親而言，她在對待的對象是「我的兒子」，但如果把這種角色對待的關係拿掉，我與我母親在對待的對象同樣只是「一個人」。
如果我不設法提升利他心，那麼我任何時候都只在幫「一個人」做事。雖然我心裡想的是「為了我自己」，但若用另一種方法思考，很明顯的事實是：我所做的一切，都只是為了「一個人」而做。
如果對這種「所謂的我只是一個人」的感覺不夠具體，可以試著用抽離的方式，觀察那個「我」。以我來說，我住的地方除了現在上課的這個房間外，還有一個廚房。有時我會待在廚房裡，有時我會待在現在這個房間裡。現在，待在這個房間裡的我，就像看著錄影帶重播畫面一樣，用局外人的身份看著在廚房裡的我，看看那時我有什麼表情與動作、都在忙些什麼事。
找工作面試時我們都會跟別人介紹自己，你也可以用同樣的方式，對自己做一場自我介紹。把「我」擺在對面，然後跟自己介紹：這個人的名字叫某某，某年某月某日生，外型如何、個性如何、做事情的方法如何。用這種「把自己放到對面去」的方式，才會產生「所謂的我只是一個人」的感覺，否則我們很少用這種角度看自己。
在這個抽離的模擬中，你的對面已經坐了一個「我」，這個我是一個人。接著，你再放另一個別人進來，所以現在你的面前有兩個人，一個是「我」，一個是「別人」。接著想想：新放進來的這個「別人」跟「我」雖然同樣都是「一個人」，但若傷害到「我這個人」我會生氣，若傷害到「別人這個人」時我卻不會生氣；若利益到「我這一個人」我會生起貪心，若利益到「別人這個人」時卻不會生起貪心；若「我這個人」表現得好我就會傲慢，「別人這個人」表現得好時我卻不會傲慢，為什麼？答案只有一個，那就是：我對於「我這個人」有貪心。
上述這種思惟方法，會讓內心的感覺更清楚些。
…出自：《四聖諦第一回》第七講 2007.12.14