043-無我：你以為的那種我，並不存在
一、六界之外，並沒有另外一個「我」
「就只是…而已」這句話裡隱含「排除」的意思，你以為的東西，就只在這個範圍裡、就只是這些元素的組合而已，在這些元素以外的範圍都要排除掉。以稻草人為例，媽媽把稻草人誤認為孩子，但跑過去一看，她以為是孩子的那個形體，就只有木頭、草、布、繩子而已。這句話的意思是，她以為是孩子的那個形體並不在這些元素之外。同樣地，「我就只是六界的聚合而已」這句話表示：在六界之外，並沒有另外一個「我」。
雖然我們嘴上有說「我」、心裡有想「我」，但若要指出那個「我」是什麼，「就只是六界的組合而已」；在六界之外，無法另外指出「我」在哪裡。其實，對「無我」的認識，也是從這個概念進入的。
雖然我並不存在於六界之外，但心卻不這麼想。當我們說著「我的頭」、「我的手」、「我的腳」、「我的身體」、「我的心臟」、「我的肺」、「我的心」、「我的貪欲」、「我的悲心」時，似乎是在身心之外，還有另一個身為擁有者的「我」存在。
身心、頭、手等都是支分，六界也是支分，雖然平常我們很少會說「我的地界」，但其實是相同的意思。在說著「我的身體」、「我的心」時，似乎在這些支分之外，還有另外一個可以被指認出來的「我」，這個「我」在統管這些支分，是這些支分的擁有者。如果內心的這種想法是事實，也就是說，如果我存在於這些支分之外，那就不是「無我」而是「有我」。雖然我們內心是這樣想，但實際上卻根本指認不出這種「我」在哪裡。指認不出，就代表頭、手、腳等支分並沒有擁有者。
同學：心識是各支分的擁有者。
老師：心識，也是「我的心識」。
「我的心」、「我的身體」這些話的意思是：心與身體是屬於「我」的，「我」是身心的擁有者，但其實並沒有這樣的擁有者。這樣一來，這蘊體就像是無主物、沒人管的東西了。
從佛教四部宗義共許的觀點來說，「無我」的意思就是「沒有擁有者」、「沒有主人」。心識製造出一個「我」，在心識上顯現並執持「在蘊體之外，另存有一個『我』」，於是我們才認為有我，但事實上並沒有。
因為沒有主人，所以誰要誰就拿去，反正是沒有人的。哈哈。
同學：「無我」的意思就是「蘊體沒有主人」？
老師：是的。雖然在內心的顯現上，蘊體似乎是有主人的。但是，針對我們心上所顯現的那個主人，如果要你指出它到底是什麼，你並沒有辦法指得出來。所以，所謂「沒有主人」的意思是「沒有可指陳處」。
如果有主人，那麼，主人與擁有物就必須是分開、不一樣的，但「我」與「蘊體」並不是分開的。「沒有可指陳處」這個話一定要譯出來。
同學：「我、他」是觀待而產生的，如果「無我」那還會有「他」嗎？
老師：一定要有「在彼之外無」這個認識，否則就會產生誤會。「就只是蘊體而已，離開了蘊體就沒有我、沒有可以指陳處」，如果用專門的佛法名相來說，就是「非為『質』」，但若要解釋恐怕要講很多，所以簡單說就是「除此（蘊體）外，沒有另外可指陳處」、「在彼之外無」。
同學：所謂的「在彼之外無，沒有可以指陳處」的意思是，如果有指陳處的話，一定要在六界中指一個出來的意思嗎？
老師：嗯。在六界之外，沒有可以指陳處。因為，當說「碰到我了」時，雖然嘴上說的是碰到「我」，但要指出被碰到的「我」是什麼，就只能指出手臂的表皮等等；當說「看到我了」，要指出被看到的是什麼，總的而言是身體，仔細一點說則是身體正面部份的表皮；當說「打到我了」，要指出被打到的是什麼，是頭。就像這樣，被稱為「我」的，若要指出它到底是什麼，除了六界之外，並沒有其他的可以被指出來是「我」。所以說「在彼之外無」。
同學：這是認識「無我」的第一個次第嗎？
老師：嗯。
同學：那這樣的話，所謂的「證得無我」、「見到無我」又是什麼意思呢？其中的「我」是什麼？若證得無我，「別人」與「我」之間的觀待關係還存在嗎？
老師：「我」不會變成沒有。不能說「沒有我」，有我，只是「在彼（蘊體）之外無」。
同學：是唯名言而已嗎？
老師：用「唯名言」來說明還不夠清楚，必須先從「在彼之外無」 (1)、「在彼之外，沒有可以指陳處」去建立對無我的認識。
同學：「在彼之外，沒有可以指陳處」是什麼意思？
老師：如果要指「我」，你要指哪裡？要不就指著身體，要不就指著心。除了六界中的任一界，除了身或心這樣的任何一個支分之外，沒有可以指的地方啊。
同學：要指，除了六界以外，沒有可以指的地方？
老師：對。
同學：但是，在六界之中，有沒有可以指出的地方？
老師：先不討論在六界中能不能指出我在哪裡。第一步要認識的是「除了六界之外，指不出我在哪裡」。
1.འདི་ལས་ལོགས་སུ་ཡོད་མ་རེད།，中文的譯詞或可譯為「在這之外就沒有」、「不是另外有」、「不是分開的」。
二、「獨立而有」與「安立而有」
佛法認為「在彼之外無」，但其他宗教主張「在彼之外有」。此處說的其他宗教，包括經典中清楚記載的印度教，以及沒有直接記載的如基督教等其他宗教。雖然經典中並沒有描述出基督教對「我」的解釋，但根據他們對「靈魂」的解釋，認為在蘊體之外，有另一個可以指出是「我」者（我有可以指陳處，這個我在蘊體之外），所以才把基督教對「我」的主張，與印度教歸為同一類，就是：認為「我」是「獨立而有」的。
什麼是獨立而有？在辨識某一法時，如果不需要先辨識其他法，就能直接把某一法辨識出來的話，這個法就是獨立而有。以「我」為例，佛教認為必須藉著先指認出蘊體在哪裡，才能指認出我在哪裡，所以我不是獨立而有；但印度外道認為，正如指著「手」就可以說它是「手」一樣，不需要依賴蘊體就可以直接辨識出「我」，所以「我」是在蘊體之外獨立存在的。
佛教認為獨立於蘊體之外的我並不存在，我只是心以蘊體為基礎安立出來的而已，就像之前舉的例子，因為別人碰到「我的手」，所以才說別人碰到「我」。雖然心裡感覺碰到我的手就等於是碰到了我，但「手」並不是「我」，只是藉由「碰到手」而說「碰到我」。
不用靠著蘊體就可以獨立被指出來、另外存在於蘊體之外的我，其實並不存在，是心依藉著「蘊體」而安立上「我」，所以才會有我。要不然，那位西藏人接受印度人皮膚移植後，別人碰到他那塊移植部位時，他應該要說「你碰到印度人了」才對吧，但他不會這樣說，而會說「你碰到我了」。由此可知，那種「獨立另外存在的我」並不存在。
「獨立」的意思是不必藉由他者便能直接被指認出來，所以這個字也可以用「自主」替代。但「我」並非獨立自主存在，必須觀待（依靠）另一者才能說那是「我」，比如，觀待於碰到了表皮，所以說碰到了我；觀待於看到了身體，所以說看到了我。就像這樣，一定要靠著心去「安立」才行；如果心沒有去安立，指著手就是指著手，沒有辦法靠著「指著手」而安立出「指著我」，這就是「沒有獨立的我」的意思。以上是佛教的看法，但外道認為「獨立而有的我」存在，「我」另外存在於蘊體之外。
再舉個例子說明什麼是「在此之外，另外還有」。比如，在我的手之外，並沒有另外一個我；但在我的手之外，有一個另外的甲同學。「甲同學」是「我的手」之外，另一個分開、不同的指陳處。打到我這隻手，不會講「打到甲同學了」；碰到我這隻手，不會講說「碰到甲同學了」，所以「我的手」與「甲同學」是分開的。
如果要產生「打到甲同學」這種結果，要用不同於「打我的手」的方式，比如去「打甲同學的手」，才會說「打到甲同學」，「打我的手」與「打甲同學的手」是我們用眼睛就可以親自驗證的兩種不同行為，這是很清楚的事實。當我的腳在走時，甲同學不用走；我的腳放在地上時，甲同學不用放在地上，但是「我」與「我的手」的關係就不是這樣。打到我的手時，就是打到我；當我的腳碰到地上時，就是我碰到地上；我的背痛時，就是我痛。在「我的身心」之外，或者說在「我的蘊體」之外，並沒有另外的一個我，所以我「在彼之外無」，我「不是獨立而有」。
以上的概念其實與「觀待於施設基」很接近，觀待於手而稱為「我」；觀待於蘊體而稱為「我」。「我」只能用這種方式存在，無法獨立自主地存在。
用了好幾種方式解釋，不知你們是否稍微有些概念了？
三、我與我的蘊體並不是分開的
當我的身體在變化，你不會跟著變化，因為「我的身體」與「你」這兩者是分開的，分開的兩者就不會有連動的關係。依照這個道理，如果「我」與「我的身體」是分開的，如果「我」是另外存在於「我的身體」之外，即使「我的身體」變化了，「我」也不會隨之變化。
比如，「心」就是獨立於「身體」之外的存在，心的變化與身體的變化可以分開來講，身體如果被壓扁了，心不會因此而變成扁的。再比如，在鼻子之外有耳朵，耳朵與鼻子是分開的存在。像這樣，如果在我的身體之外，有另外存在的我，那麼即使身體變化了，我不會有變化。
身體會變化，從年幼到長大然後變老，如果在身體之外有一個另外的我，由於我與我的身體是分開的，那我就不會隨著身體的變化而有「我長大了」、「我老了」這些變化。但由於我並非獨立於我的身體而存在，所以當我的身體變老時，我就變老了。
「我與我的身體是分開的，身體的變化與我的變化不必同步。」佛教反對這句話，但外道卻認為它是事實。外道認為：蘊體會變化，蘊體是無常法；但「我」不會跟著變化，「我」是常法。
…出自：《四聖諦第一回》第八講 2007.12.15