答：名言有的三項特質是：世間共許、不被其他名言量推翻、不被觀擇真實性的理智推翻。

第一項特質的意思是於名言心識上共許，或稱為「世間共許」。其中「世間」的意思是「不去觀擇的心識」。而此處所謂的不觀擇，並不是完全沒有觀擇，而是像剛才講的，僅以顯現的情況為共識去進行種種活動，而不進一步去探尋真實的情況。所以，「不去觀擇真實性的心識」就是「不去觀擇的心識」。在這樣的心識上顯現的或經驗的，即名言有的第一項特質「世間共許」。

然而，陽焰也在不觀擇的心識上顯現為水，花繩也顯現成蛇，僅以「有顯現」就能判定它有嗎？不能，還要符合名言有的第二個特質。

名言有的第二項特質是不會被其他名言量推翻。例如，本來把陽焰看成是水，後來靠近去看，發現原來看錯了，這後來的心識，證明了本來認為是水的想法錯了。再以執花繩為蛇為例，本來認為有蛇的心識，被後來的「不是蛇，是花繩」的心識推翻，所以，蛇並不存在。

想著「這是花繩」的心識是名言量，並不是「觀擇真實性的量」。那麼，想著「從自己方面成立」、「諦實成立」的心識，既符合第一個特質「世間共許」，也符合第二個特質「不會被其他名言量違害」，因為沒有任何的名言量可以推翻「非諦實成立」(1)，這樣一來，想著「從自己方面成立」的心識，完全符合前二項特質，那麼，「從自己方面成立」是存在的嗎？不，它還必須符合名言有的第三個特質。

名言有的第三項特質是，不會被觀擇真實性的理智推翻。由於「從自己方面成立」會被觀擇真實性的理智推翻，所以「從自己方面成立」一事並不存在。

總之，「於名言心識上顯現」為前提，若這個顯現會被其他的名言量推翻，那就是無；若會被觀擇真實性的理智推翻，那也是無。也就是說，不會被其他名言量以及觀擇真實性的理智推翻的顯現，就是有，就是存在的。

問：真實性是什麼？

答：所謂的真實性，是我們剛才講的「顯現的情況（顯相）」與「真實的情況（實相）」二者中的後者。亦即，暫且不論某法顯現成什麼，當進一步追問它真正的情況是什麼，做這種觀擇時，就是在觀擇真實性。

問：能否舉例說明什麼是「不被其他名言量傷害」？

答：例如，我現在面前有一個杯子。當我說：「我的面前有一個杯子。」時，沒有其他名言量可以傷害「我的面前有一個杯子」這件事情。

如果明明桌上沒有杯子，但我因為眼睛看錯了，桌上沒有杯子卻看成有杯子。此時，我的這個「桌上有杯子」的想法，可以被其他的名言量傷害，例如有人告訴我，或是我自己用手去拿卻拿不到，此時我會想：「喔！我弄錯了。」伸手去拿杯子卻沒有杯子可拿，此時證得「桌上原來沒有杯子」的心，就是另一個名言量，這個名言量傷害了剛才「桌上有杯子」的想法，由此可知剛才以為有杯子的想法是錯的。

問：依草繩而安立為蛇的時候，那個蛇不存在；請問，為何依著五蘊安立補特伽羅的時候，補特伽羅是存在的？

答：當心裡想著「這是蛇」時，可能是把花繩誤認為蛇，但也可能是真的看到蛇。遠遠的，有二團長長蜷曲的東西，一條是蛇，另一條是繩，而你想著「那裡有兩條蛇」。當你去尋找「我說的蛇，究竟在哪裡」時，無論在蛇或繩上，「尋找而找不到」的情況都一樣。正如花繩上的每一個成份，都不能說「這是蛇」一般，同樣的，蛇的每一個支分，無論蛇的皮、肉、血，也都不能說它是蛇。

這兩團東西上，被稱之為「蛇」的究竟是什麼，你用觀擇真實性的理智去找，都找不到。這一點是相同的。

然而在名言上，當你靠近去看那條花繩、打開燈、用手去摸，你會知道它沒有蛇的作用，所以你知道它不是蛇而是繩，這個認識，會讓你知道剛才是自己看錯了；可是那條蛇，當你靠近、用手去摸，牠會咬你，牠會發揮蛇的種種作用。此時，你對於牠是蛇的認識，不會被其他的名言量推翻，你剛才想的「牠是蛇」的想法並沒有錯。