答：就像世間人稱「會掉下去的地方」為「邊」，佛法亦稱「墮入處」為「邊」。而「有」指的是有自性，若認為有自性，便沒有真正站在實際的情況上，而是墮入有邊、常邊；同樣的，「無」指的是完全沒有，若認為諸完全不存在，也沒有真正站上真實情況，而是墮入無邊、斷邊。因此，我們會稱「離二邊」為「中道」。

「二邊」指的即是常邊、斷邊，其意義與「有邊、無邊」完全相同。

了解什麼是二邊之後，接下來談如何消除二邊。一般的講法會說，由「顯相」消除無邊，由「空」消除有邊。理由是：因為「有顯相」表示「有」，如此就能直接消除掉無邊；而「空」意指無自性，可以直接消除有邊。

但是《三主要道》的講法很特別。宗大師說，「顯相」不但可以直接消除無邊，而且也可以消除有邊；「空」不但可以直接消除有邊，而且，雖然乍聽之下，空字似乎代表無，卻也可以消除掉無邊。

什麼是「顯相(1)」？《三主要道》裡的下一句說：「顯相緣起不虛妄。」顯相就是緣起。以「緣起」不但可以消除「無」，也可以消除「有」的理由，聖座講過很多次。他說：「既然是『依賴而有、觀待而有』，就可以推翻『自主有』。」若講得再深一點，就像前兩天課程裡講過的，若只把「觀待而有」理解為「觀待因緣而有」，就無法遮破更深細的所破；但若理解成「觀待於『名言分別心』而有」，用這種對緣起的理解，可以完全推翻自性成立、從自己方面存在的錯誤認識。如此一來，便可以「由現相除有邊」。

至於「由空性除無邊」，一般我們常聽到的說明是，若自性成立，那麼，緣起就不合理，四諦、三寶等亦不合理；若自性不成立，才可以說緣起、四諦、三寶等是存在的。透過這樣的理路，所以說「正因為無自性，所以是『有』」，由此而消除斷邊。

以上講的內容確定沒問題。而接下來，為了把剛才的概念講得更清楚，就不一定保證完全沒問題，因為其中加入了我個人的想法。

所謂的我，就是平常我們說著「我」、「我做了某事」時，心裡想的我。然而這樣的我又是什麼？若好好觀察自己內心的顯現方式就會發現，我們並沒有認為那個我，是身或心的任何一個支分。例如，當你想著「某人在講我」時，你心裡想的，並不是「某人在講我的頭」、「在講我的手」，這一點，從你自己的經驗裡就可以很清楚地認識到。

從自己的經驗就可以知道，自己在講的這個「我」，指的不是手也不是頭，不是身體或心的任何一個支分。而且，你也沒有覺得，他在講的那個我，是在身心之外，另外一個別的東西。

所以，無論是什麼法，當你在講它時，你講的不是那個法的任何一個支分，也不是在該法之外的另一個東西，這一點，從我們自己的經驗、顯相、或說顯現方式就可以知道。

看看自己心裡是怎麼顯現出「我」，透過這方法就可以知道：無論是身、心、或是其他任何事物，都不是我，透過經驗就可以成立這一點。因此，光是從我們自身的經驗，從觀察我們自己在講「我」時所顯現的，就可以消除有邊了。此即「由現相除有邊」。

再者，由於尋找而找不到，便可知諸法並不是以自性成立的方式存在，所以可消除有邊。然而，若諸法不是以自性成立的方式存在，那又是以什麼方式存在呢？唯觀待於分別心而有、唯名而有、如同影像，這才是諸法真正的存在方式。在尚未遮除有自性之前，講「有」也摻雜了「有自性」；遮除有自性後再講「有」，才是真正的有的方式，此即「由空性除無邊」。

接下來我要問大家一個問題。在「顯相緣起不虛妄」、「又由顯相除有邊」這兩句裡「顯相」這個用詞，中觀應成派只有在講世俗法時才會用「顯相」，但在講勝義諦的法時，完全不用「顯相」，為什麼？

不用現在回答。如果大家有去找答案的話，我覺得其中有值得探究之處。

…出自：《2009華人請法團析釋》第四講