問：善知識跟根本上師是否有差別？

答：關於這兩者的差別，有一種說法是：如果你從某位師長處得到戒(1)、引導傳承、口訣教授，那麼他就成為你的根本上師，其他，如果只是單單得到三者中的某一種，那就是一般上師而不是根本上師。

第二種說法，不確定出處是哪裡，但我記得有這樣的說法：自己最主要的引導者，也許是從字母開始一直到教導你實修的方法者，這是根本上師；在這個過程中，其他暫時性、別別教導你某一法類的師長，則屬於非根本上師的上師。

有人說：「即使只是聽聞一個字，也要視為善知識依止。」我認為不能這樣說。因為，只有在聽法者自己內心作意，把說法者視為善知識的前提下去聽聞，即便只聽聞到一句四字偈，從此以後，這位說法者才會成為你的善知識。如果只是去聽法，不管你去聽了多久、多少的法，只要你心裡沒有把他視為善知識的作意，他都不是你的善知識。

所以，聖座常常說，在還沒依止某位師長為善知識之前，要去聽他講法，理由是，經典上說，應該要觀察善知識。要觀察什麼呢？不是看他的外表，而是看他的功德，以及他是否能夠為我們開示解脫道。要觀察這些，唯有從他所說的法去觀察才能知道。

所以，先不要依止，不要因為別人說他是上師你就去依止，應該要先聽聽看他說了些什麼，他說的這些，能不能對我有幫助？與事實和經論是否相符？在這樣的觀察後，認為他堪為善知識，而後才去依止他。一旦你的心裡有了「他是我善知識」的作意，在這種情況下，聽聞四字偈以上，就必須把對方視為你的善知識了。

在依止善知識的修行中，最困難的一點，應該就是「師長說什麼，都要奉行」。這話，如果是一位壞師長，有可能會用在錯的地方。

師長說的，不一定要照著做。經典中，佛陀曾親自說過：「我說的話，如果與法不符，你們不用照著做。」所以師長說的，不一定都要照著做。但是，一旦依止某人為善知識後，無論他是好是壞，從學生這個方面來說，都不可以失去對師長的信心、不能觀過。如果可以做得到完全不犯，這是最好的。

某人，即使不是你的善知識，但基本上只要是有情，我們都不應該對他觀過；其中對於學法之人，特別是與自己有法上的關係者，即便他只說了一句對我們有幫助的話，這些人都是自己的法友，遮止自己觀他們過失的心，非常重要。

前陣子，我讀了一些佛經，其中與歷史有關、開示業果的佛經，大約有三函佛經。其中有百分之六十講到的都是沒辦法控制嘴巴而帶來的害處。口沒守好，得不到什麼好處，卻又造一堆惡業。比起來，還不如去偷東西。偷東西，如果可以不被對方知道，至少在暫時上，你有得到一些好處；或是經商時你講謊話，至少在今生你有得到一點東西，當然下一生就得受苦了。口沒管好，不但什麼都沒得到，卻又造很大的惡業。

今天聖座講經時，提到了格西博多瓦。有一天，格西博多瓦跟另外兩位法友討論到依止善知識這個話題。第一個人說：「我們遇到的上師，當然都是具量善知識。不過，對我們噶當派而言，即便上師如狗，還是要以頭去頂禮其足。這是噶當派的作風。」

接著第二個人說：「要成辦廣大、又非常重要的佛果位，若依止的是跟狗一樣的善知識，是沒辦法達到的吧？」他說的話也有道理。我們依止的善知識，一定要是具量的。若依止的是一位沒有功德的師長，又如何能成辦佛果位呢？

接著，格西博多瓦說：「要成辦佛果位，不只善知識，連一切有情都是要頂戴於頭上的。像狗一樣的上師，也是有情吧！」

所以，對一切有情都應該要修淨觀。但是，是不是要照著他的話去做，與是不是依止他為善知識，又是另外的事情。也就是說，對一切有情，我們都要修淨觀，但其中，對於該照著誰說的去做，該依止誰為善知識，是在淨觀的前提下，另外要談的事情。

例如，今天如果找一個回教徒、外道徒來到你面前，要你依止他為善知識，沒辦法，做不到。但是聖座說要對他們修淨觀。連其他宗教的人，都要對他們修淨觀了，更何況同樣是佛教徒呢？

聖座曾經說過：「對人要淨觀，對法要觀察。」去觀察他所說的話，然而，對於說法者本身，要修淨觀。

…出自：《2009華人請法團析釋》第六講