又身相之粗細二分，有說先緣粗分，待彼堅固之後，再緣細分。自心亦覺粗分易於現起，故當先以粗分作所緣境。

這裡的「有說」指的可能是密續的說法。分別心不一定能把對境的樣子完全顯現出來，以緣佛身像而修為例，不必一開始就要求自己把佛身像的樣子，完全一五一十地顯現在分別心上。在最開始修時，若只能緣想出一頭、二手、雙足結跏趺坐的粗分佛身相，要暫時以此為滿足，就以這樣的佛身像為所緣而修，設法讓心穩固地安住其上。穩固之後，再稍微去觀察佛像的細節，例如在佛面上有這樣的眼、鼻等，讓所緣變得更細一點。

若不按照這個次第，在最初就觀修所緣境細分的行相，雖然一一細想會讓所緣境變得清楚，但初學者沒有能力讓心安住在這樣的所緣境上。所以，一開始只要有粗略的、大概的、團狀的模糊影像就好，就算不很清楚也沒關係，先設法讓心可以安住在這樣的所緣境上；等到心可以穩固地安住在粗分所緣上不會亂跑，再試著把這個所緣境弄得更清楚些，此即文中說的「先緣粗分，待彼堅固之後，再緣細分」。修定修到很好、很清楚時，所緣境的細節會很清晰，甚至連毛細孔都會非常清楚，就像親眼見到一般。但在開始時，要用很粗分的行相做為所緣境。

尤於真奢摩他未修成之前，如聖勇論師云「應於一所緣，堅固其意志，若轉多所緣，意為煩惱擾。」《道炬論》亦云「隨於一所緣，令意住善境。」不可多換異類所緣。若多換異類所緣修三摩地，反成修止之最大障礙故。

觀修佛身像可以累積很大的福德資糧，而且，隨著你對佛的身等功德思惟得愈多，就會對佛生起愈強的信心；一旦生起信心，便會生起想要跟他一樣的希求心，這種希求就是非常珍貴重要的菩提欲求。接著你會想，光想著自利根本不可能達成目標，要變得跟佛一樣，唯一的方法是利他，因而影響你想要利他的心。由此可知，以佛相為所緣修止有很多好處，就算沒有成辦奢摩他，也會使得心變得更穩定。

不過，以上這種修法，不適用於專修止的階段。專修止的時候，只能用單一的所緣修止，而且其他的善行也都要暫時放下。若你決定在現階段要全力修止，並打算完整地獲得修止的成就，連講經說法等事情都要暫停，更別說是更換所緣，這是根本不可以做的事。若你眼前並沒有打算要專心修止，而是為了集資糧、或是為了讓心變得更堅穩些而修，則你可以一面做別的善行，同時也在一天中撥時間修止；若你現階段以修止為主要目標，就不可以兼做別的事情，就算是善行也要暫時放下，否則很難修出結果來。別的不談，專修止的期間，連在座間也要憶念所緣，心的力道依舊要放在所緣境上。

總之，若經常更換所緣境，沒辦法修成止。文中接著列舉這種作法的根據，聖勇論師說：「應該選擇一個所緣，設法使心穩固地安住其上；若經常更換所緣，心會無法安住。」此外，《道燈論》也說：「雖然一般而言所緣境非常多，但是在修止的時候，應該選擇一個去修就好。」這些根據都說不應該更換所緣。

如是初得攝心所緣之量，謂先漸觀想頭部、雙手、身軀、二足，令其明顯，次於身之總體作意思惟。若粗支分於心現起，縱無光明，亦應知足，於彼持心。若不於彼知足持心，欲求明顯，更數觀想，縱使所緣略為明顯，非但不得堅固妙三摩地，反成得定之障礙。又彼所緣雖不甚顯，但於粗分持心，亦能速得妙三摩地。次令明顯，極易成故。此本智軍論師教授，極為重要。

你心裡觀想著：這是頭、這是雙臂、這是身體、這是雙足、這是坐姿…。這樣觀想幾次之後，心裡會顯現出所緣境的義共相。當義共相顯現時，你不用再那樣想，只要把心安住其上就好；否則，若繼續想著「這是頭、這是手…」，心又會開始去觀察，此時心就又動了。之前做的那些「這是頭、這是手」等觀察，是為了讓所緣境顯現出來；所緣境顯現了，就要把心安住其上。

若心可以粗略地顯現出所緣境，即便並不很清楚也沒關係，就要開始以這樣的所緣境去練習。例如，雖然理論上應該把心中顯現的佛視為真佛，但一開始做不到沒關係，即便顯現出來的只是一個很粗分的影像，都應先以此為滿足，不要想馬上要做得很好，應該設法讓心安住在已經觀想起來的所緣境上。

「若不於彼知足持心，欲求明顯，更數觀想，縱使所緣略為明顯，非但不得堅固妙三摩地，反成得定之障礙。」這段話的意思是，在初修時，若要求自己把所緣境清楚地觀想起來，就必須一再觀想。這樣做雖然的確有助於所緣境變得明顯，但會使你的心不易安住，反而成為得定的障礙。反之，若在所緣境僅有粗分顯現時就去練習，設法安住於這個境上，會較快得到住分。在住分稍微穩定一些時，再去思惟所緣境的細部相貌，此時所緣境就會更清楚些。

簡單講，就是不要急著把所緣境弄到很清楚。只要現起了所緣境，就算它並不清晰，就要先練習把心安住其上，反覆用這種方法練習。這種方法很重要，它是透過智軍論師傳下來的教授，也是初學者在最開始時一定要知道的事。先透過幾次逐步思惟「這是頭、手…」的方式，讓心中現起所緣境，一旦概略地現起所緣境，就不再做觀察修，不要再設法讓它變得更清晰，要先設法讓心可以安住在已有的所緣境上。

這裡講的觀察，跟我們平常講的觀察修是一樣的，它指的並不是思惟是非有無，例如觀察有沒有前後世等，而是針對已在心中顯現的內容，以佛相來說，隨著已經顯現的行相去想「這是佛的眼睛，這是佛的雙臂」，這樣就是在觀察了。由此可知，它與抉擇是非有無的觀察方法不一樣。這裡說的是，當內心已經顯現粗分的所緣境後，就不要再繼續觀察，針對內心已經顯現的所緣境，設法讓心不動地安住其上，不觀察、止住就好，此即所謂的「止住修」。以佛相為例，先去想一想佛的身像，讓他的行相在心中現起，接著就把心安住於其上。

不過，上述這些話，若你自己沒有真正做過，恐怕很難對這段話有概念；若你這樣去修過，講到「安住」二字，雖然你還做不到，但已經可以體會它到底指的是什麼意思。與修止相關的內容很多都是這樣，若你根本沒實修過，則別人再怎麼講，你還是不懂真正的意思；若有實修，雖然沒有修出結果，但你至少懂得那些文字到底在說什麼。所以，至少花幾天努力照著書上說的方法實修，你當然不可能在幾天之內就修出什麼結果，但在實修後再次把書拿出來讀，才會真正懂得書裡在講什麼。否則，你知道的只會是朦朧模糊的概念，無法準確地懂得真正的內容。

又緣總身時，若身一分明顯即緣彼分，若不明顯仍緣總身。若欲修黃色而現紅色等顏色不定，若欲修坐像而現立像等形象不定，或欲修一尊而現二尊等數量不定，或欲修大像而現小像等形量不定，則不可隨轉。唯應以根本所緣為所緣境也。

「緣總身」的意思是在心中形成概略的粗分行相，有點團團的、一個頭、兩隻手、結跏跌坐，只要心中顯現出了這樣的行相，就讓心安住其上；若同時可以明顯地現起身體的某個部份，就以「整體模糊、部份清楚」的行相為所緣去修。例如整體的佛相粗略模糊，但是佛的手可以清楚顯現，就以「在總體模糊的基礎下，加上清楚的手」為所緣去修。若這清楚的手漸漸又變得模糊，就以本來已生起的粗分團狀的佛身像為所緣去修。

「若欲修黃色而現紅色等顏色不定，若欲修坐像而現立像等形象不定，或欲修一尊而現二尊等數量不定，或欲修大像而現小像等形量不定。」這段話的意思是，雖然你基本上沒有跑到其他的所緣境上，但是你本來打算修的佛身像是黃色，在修的時候卻現起紅色或其他顏色的身像，那時不要讓心跟隨這些顯現去想；同樣地，你本來打算修的佛身像的姿勢是結跏趺坐姿，但在修的時候卻現起站姿或走動的佛身像，此時不要讓心隨之而轉。就像這樣，無論數量、大小等，若出現與本來設定不合的顯現時，都不應該讓心跟著這些顯現去修，應該只隨著本來設定的所緣境行相去修。

若修密咒本尊瑜伽，本尊形相必須明顯，相未顯時，以多方便修令顯現。此中佛像若太難現，可於前說隨一所緣，或於真實見上攝持其心修三摩地，以此主要在修止故。

以本尊形相為所緣修止，若怎麼試都行不通，可以更換所緣無妨；但如果你以本尊行相為所緣修密咒本尊瑜伽，再難還是要繼續努力，不能更換所緣，因為若你換掉這個所緣，就無法繼續進行密乘的實修。若單純只是要修止，不一定要觀修佛相，所以，若努力了好幾天，依舊完全無法觀修起佛身像，可以更換所緣。

同樣地，在確認什麼是空性的情況下，也可以用空性為所緣修止，因為此處的重點是修止，無論用什麼所緣境都可以。在這個前提下，提到若以佛相為所緣境可以附帶產生很多好處，對此，若做得到當然很好，若做不到，發現自己無法以佛身相為所緣修止，但有能力用樹木為所緣修止，就可以用樹木為所緣去修。一旦修成了止，那時更換所緣而修就沒有關係了。

…出自：《2006略論止概說》第五講 2006.9.15