此中所修之三摩地，要具二種殊勝，謂心具極明顯分之力，及具專注所緣之無分別住分。有於此上加安樂為三者。

正確的三摩地，必須要有兩種特質：明分、住分。如果心只是能安住，不算是真正的三摩地，還必須要很伶俐有精神。例如，心雖然沒有亂動，卻處於無力、有點懶散的狀態，這樣是有過失的，不算真正的三摩地；反之，心處在觀擇狀態時雖然伶俐有精神，但無法安住，這也是有過失的。所以，真正無過失的三摩地，必須又能安住、又伶俐有精神，要兩者兼俱才行。

若在心不清楚伶俐的狀況下長期修定，這個人雖然號稱在修定，實際上卻有變得愈來愈呆滯的危險。正確修定的人，會比一般人更加伶俐，思考時理路會非常清晰，說話與學習時都會非常清楚又有精神。若用錯誤的方法長期修定，會變得不願意觀察抉擇、不喜讀書、不愛思考，即便知道自己有能力幫助某人，也會懶得理、不想看。若變成這樣，那就有問題了。

是因為修定的方法錯了，才會導致這樣的結果。所以在未修之前，必須先確認清楚什麼是真正的定。當你知道真正的定必須具備兩種缺一不可的特質，正修時，發現自己的心不夠清明伶俐，你會知道自己目前並沒有達到真正的三摩地，也會設法解決這個問題。若沒有把整個概念弄清楚，以為只要所緣境選定了就可以去修，或許你可以安住於所緣境上，但若心不能清楚伶俐，則愈修愈愚鈍，這樣就真的吃大虧，真的很可惜。

這也是為什麼宗喀巴大師要引經據典，說明本論是以印度大班智達們的論著為根據而說。因為，若真正想要修止有成，必須以具量純淨的經論為依據而修。如果教你修止的人不重視經論裡所講的方法，只跟你說一些簡要的口訣，告訴你說：「這是最珍貴的教授，照著修就對了。」這會產生很大的過失。正確的做法是：以大經論為重點核心，至於上師口訣要不要重視，就看它是否能增進我們對大經論的了解。若是，才能算是真正的口訣；若與大經論相違，則它就是該捨棄的口訣。文殊菩薩曾跟宗大師說：「當口訣與經論有相違時，應該捨棄口訣。必須把大經論視為最重要的核心。」

能幫助你了解經論的口訣才是口訣；只要與經論相違就不是口訣，正如「為通達而詮說，是教授」這段話說的。彌勒菩薩造的《現觀莊嚴論》是《般若經》的口訣，因為藉著《現觀莊嚴論》，可使我們易於證得《般若八千頌》、《般若二萬頌》、《般若十萬頌》的內涵，所以才說《現觀莊嚴論》是口訣。如果不僅無法達到易於證得經論內涵的效果，反而與經論相違，又怎麼會是口訣呢？

…出自：《2006略論止概說》第五講 2006.9.15