問：您提到大悲心「心力大」這個特質時說，只要能幫助有情離苦得樂，任何事情他都願意做。但如果前後世不存在，我把自已的一切都給某個人算是善嗎？再者，無論前後世是否存在，我跟別人一樣都是人，為何別人比我重要？

答：判定某一類行為是善或惡，必須看他做這件事情的動機。例如給人金錢，如果是為了這輩子賺到好處、博得美名則不算善業；若是為了來世投生為人或天、變得更富裕而給，雖然是善業但不是解脫之法；為了解脫而給才算是解脫之法。然而，利他心是善，這個判定不會受動機影響，無論任何情況，凡是利他心必定是善，因為它的本質（體性）就是善，絕不可能轉為不善；但布施就不一定，它會受動機影響而轉變，甚至可能會轉為惡業，例如先給對方東西，博取好感後欺騙對方，這種布施不但不是善業反而是惡業。所以，針對第一個問題的答案是，即使沒有前後世，捨己利他依然是善業，因為慈愛本身（體性）是善。

至於第二個問題，別人與我到底誰重要，我想把題目改為另一個別人與我到底誰重要，這樣可以排除「多數人與少數人哪個重要」的顧慮。舉例來說，這裡有三個人，一個是某甲，一個是你，另一個是身為第三者的我。你問我：「某甲和我，哪個重要？」而我站在公正誠實的立場，答案應該是「一樣重要」。

但說實在的，這個問題你應該問自己，而不是問別人。因為凡是用誠實公正的立場看問題的人都知道，事實上某甲與你兩人的重要性沒有差別。然而，你的心無論何時，甚至連夢中都把自己這個人看得更重要。到底為什麼總是把自己看得最重要呢？這個問題應該問你才對，不該問我這個中間人！

學生：我有理由！我是想學佛、想解脫、想成佛利益眾生的人，所以我比另一個不想學佛也不想成佛的人更重要。

答：總的來說，某個別人與我的重要性相同；但在某些個別的情況下，由於兩人的狀況有差異，在判斷誰重要時會有不一樣的結論。例如某甲與我都生病了，但是藥只有一份，該給誰呢？如果我沒吃這個藥就會死，某甲沒吃這個藥還是可以活，吃藥會讓他舒服一點。在這種狀況下公正判斷的結果是，藥應該給我吃。由此可知，「別人跟我一樣重要」並不是完全不可以利益自己的意思。

某些時候，例如當愛執自己的心太強烈時，我們會為了一己小小的安樂而罔顧他人的性命，或是當生起極大的慈愛心時，我們可能為了圓滿他人的一點小小利益而捨棄自己的大安樂，這兩個例子是在強烈的自愛執或愛他執的狀況下，不由自主會做出的事。但如果用理由判斷，公正地評估兩邊的重要性，如果自己這一方比較重要，那就不應該捨棄自己，而是要保護才對。以上這種判斷方式，並不涉及宗教與修行，只是站在公正的立場看事情而已。但其實我們平常看待這些事情時，並不公正。

如果希望進一步提昇這種思想，你可以花時間多想想「我重要，還是他人重要？」並且提出理由。思考得愈多，你的自愛執會被動搖得愈厲害，因為你會發現其實自己並不誠實。接著問問自己：為什麼不肯誠實？

試著用以下實驗認識自己的心態。試著把自己抽離出來，暫時當一個超然而公正的第三者。以我為例，我把圖滇悲桑這個人的身與心放在面前，然後就像介紹另一個人般地跟自己介紹圖滇悲桑這個人，「這個人的名字是圖滇悲桑，性別是男性，國籍是尼泊爾，他的現況是如此如此，平常做的事是這些那些。」介紹完之後，把圖滇悲桑放在左邊，接著再讓另一個人出場，把他的身與心也放在面前，用同樣的方式跟自己介紹此人的種種，介紹完之後，把這個人放在右邊。經過這個過程，你才終於成為一位稍微客觀一點的人，這時再問自己「眼前這兩個人，誰比較重要」並公正地回答。若心裡已經預設了「我更重要」的答案，然後才問「誰比較重要」的話，就算在思考時運用了理路，依舊無法公正地評判。

再者，雖然從事實的角度來說，我與你同樣都是人、都一樣重要，但從我的角度來說，還是可以基於不同的想法區分利弊得失，從而做出取捨的決定。舉例來說，現在這裡只有一件東西，而你與我都一樣重要，這東西該給誰？給你也是給一個人用，給我也是給一個人用，所以給誰都一樣。不一樣的是，如果給我，我能享受擁有它的快樂，但你就享受不到；如果給你，則你能享受擁有它的快樂，而我是否就享受不到呢？不，我也可以。我把這件東西給你，你在這輩子用，我在下輩子用，由於兩個人都可以得到好處，所以算起來共有兩個好處；若留給我自己用，就只有我這個人在這輩子受益，你這個人沒有受益，算起來總共只有一個好處而已。

在利他心的力量未臻圓滿之前，如果沒有努力讓利他的心不斷進步，只要求自己應該布施與利他，此時會有一點被強迫的感覺，所以有時會很辛苦；然而，一旦利他的心進步，帶著慈愛心去布施時，情況就會完全不一樣。例如，我們兩人都很餓，但眼前只有一碗飯，我把飯讓給你吃，你填飽了胃，我填飽了心，兩個人都很開心！如果承許善惡業的存在，把飯讓給你這個行為是善業，能為來生帶來很多益處，所以算起來共有三個好處。如果我選擇自己吃掉它，只有餵飽我自己肚子這一個好處而已。由此可知，雖然你我一樣都是人、一樣都重要，但還是可以從不同的角度衡量利弊得失，從而得到另一種結果。

…出自：《2008道次第概說》第二講 2008.7.5