三寶真正救怙眾生的方法是透過開示業果的道理，幫助有情知道如何取捨，但在這之外，還有其他的救怙方法。在臨終前若能聽到佛的名號、唸誦一句佛號，尤其是若能憶念佛，那怕只有一剎那，下輩子百分之百確定不會投生惡趣。若要用理由說明這些方法為什麼能救怙眾生，必須像剛才說過的，聽者必須先對中士道有理解，才能運用理由清楚地解釋；然而，從某個角度來說，這種救怙的原理與業果之理有點像。

有些同學即將離開，所以想多講幾句話。不過以下這些話，由於時間不夠，沒有辦法用理由完整地講述。若大家是金髮碧眼的西方人，這些話我可能就不方便講了；但在座同學大多都是生在信仰佛教的東方國家，就算還無法用量識成立，但內在的信心夠強，以下這些話或許不致於造成太大的反效果，或許能提供一點幫助。

依於福田力，可種下極大善根

臨終前只要聽到佛號、憶念佛、唸佛號，為什麼能救怙亡者來生不墮惡趣？佛經上說，若有人不斷地提供這個世界的一切有情（佛經上說的範圍比「世界」大非常多，但因為太大了，心裡不容易接受，連我都有點快要不能接受，所以就只用「這個世界」來說）所有的生活所需，他應該會覺得自己累積了很大的福德資糧，也會認為自己應該不會墮入惡趣。的確，做這樣的供養是累積了很大的福德資糧，但仍然比不上供養一位已得解脫的聲聞阿羅漢一次飲食來得大。為什麼？

任何事，無論好事或壞事，例如布施供養或是毆打對方，只要做了，就是種下了一個種子。你對某個對象做出某種行為，就像對著某畝田地種下種子一樣。種子最後會帶來多少收成，與田地的肥沃度有關果。種在好田地的種子會有很好的收成；種在貧瘠土地的種子，說不定連芽都長不出來。布施供養就像種下種子，若供養的對象是阿羅漢，就像把種子種在良田一樣，因為這畝田沒有雜草、碎石、害蟲等不良雜質，這些不良雜質相當於貪嗔痴三毒，聲聞阿羅漢已經斷除煩惱三毒，就像一畝非常乾淨的田地。你對聲聞阿羅漢做好事或壞事，就像在良田裡灑下藥草或毒草種子，最後會長出很大的結果。所以才說若供養聲聞阿羅漢，會增長很大的福德資糧；若傷害阿羅漢，惡業也會變得很大很嚴重。比起傷害全世界的有情，所造的惡業還不及傷害一位阿羅漢來得重。

如果造業的對象是遍滿整個世界的聲聞阿羅漢，時間長度是在他們入涅槃前，長時間供養他們一切衣食所需，如此累積的福德資糧，比不上對一位獨覺阿羅漢供養一次飲食來得大；在一劫的時間裡對遍滿世界的獨覺阿羅漢，以非常清淨的心供養非常圓滿豐富的各種衣食供具，如此累積的福德資糧不及聽聞一次佛號、瞻視一次佛像、或是在佛像前供養一朵花或一柱香來得大。

有時我病得很重、無法學習與思考時，我就供上一杯水，好好地瞻視一眼佛像，心裡想：「我有造了很好的善業了！」然後就能安心地繼續這樣待著。若對於這樣做能累積廣大福德資糧的信心不夠強時，就先讀一些剛才講的佛經增強信心，然後再做。

同樣的供養行為，只是供養的對象從一般眾生、聲聞阿羅漢、獨覺阿羅漢、菩薩到佛，累積的福德資糧為何愈來愈大？一個理由是，以佛來說，他已斷除了所知障，是究竟清淨的福田；另一個理由是，例如某人是大眾共同依賴仰仗的對象，他一個人就能利益到非常多的人，只要他在大家就過得好，少了他大家就會遇到困難，這樣的人，就像是大家共有的人。在西藏社會裡，聖座嘉瓦仁波切就是這樣的人，如果他不在，很多人會辛苦；如果他能長久住世，很多人會因此獲益。

聖座是一個人，我也是一個人，在這一點上我們相同；但我們能為眾生帶來的利益卻有天壤之別。傷害我只是傷害一個人，利益我也只是利益一個人；但如果傷害或利益的對象是聖座，會帶來很大的影響，傷害聖座就等於傷害很多人；利益聖座，例如供養醫藥讓聖座能因此多住世一年，等於是利益到聖座一年裡能利益到的人。這種差異，來自於聖座已是眾人共有的人了。

同樣的，一位生起菩提心的菩薩，當他至心決意把自己所有的身、受用、善根都供養眾生，從今天起唯一要做的事就是利益眾生，從至心生起這樣的意樂開始，這個人就成為一切有情共有的人。既然是一切有情共有，傷害他就是造下傷害一切有情的大惡業，利益他就是造下利益一切有情的大善業，因此而說菩薩是無上福田。

我們都造過不少善業，當然也造了很多惡業。臨終時，在造過的這麼多的業中，會由力量大的種子先發揮效力感果。以佛為對象造下的善業，由於力量非常強大，善業就會先醒覺，那時，曾經造下的惡業暫時沒有作用，因此使得亡者暫時不墮惡道。