如果依師是應該做的事，我們應該對師長修敬與信，那麼，經論裡說的那些依師軌理，我們有能力做到嗎？可以的。為什麼要問「我能做到嗎？」因為，如果只說應該要依止，但事實上我們卻不可能做到，那麼，知道就變得沒有用，因為反正都做不到；然而，依師要做的，都是我們能做得到的事。理由是，依師要做的重點，是對師長修敬與信，而敬與信這兩種心，是要靠著修行才能產生的。如果證量的產生只能靠天生，則我們什麼功德都無法獲得。

為什麼說我們能修敬與信呢？因為，敬與信的產生，主要是靠自己的心，而不是靠著對境。例如，我們自己明明有很多缺點，但我們不覺得自己有缺點，由此可知，重點在心對於對境的看法，而不是對境本身的狀態。再例如，你討厭的人明明只有小缺點，但你會把那個缺點看得很嚴重；你很喜歡的那個人，明明有一個很大的缺點，但你卻覺得那沒什麼關係。

寺院裡有些出家人，看起來很樂天，喜歡聽歌，常常到處晃來晃去，但他們也很聰明，學習成績也很好。對於這種人，一般人會有兩種很不一樣的看法。這兩種看法用詞相同，但表達方法不同，帶出來的感覺就差很大。討厭他們的人，聽到有人稱讚對方經典學得很好時，他會說：「雖然經典很好，但是行為很不檢點。」喜歡他們的人，聽到有人批評對方的行為不良時，他會說：「雖然行為不太好，但是他經典學得很好呢！」

喜歡他們的人，經典學得好這個優點，就足以蓋過其他的缺點；討厭他們的人，則是用素行不良為理由，否定對方的優點。同樣的，只要從各方面思惟師長的功德，無論是聽別人說也好，自己去觀察也罷，多多蒐集師長功德後，把這些功德寫在紙上，經常拿出來看、反覆思惟師長的優點與功德，並且刻意不去想師長的過失。透過這樣的練習，到後來，你完全想不起師長有什麼過失。不管事實上師長到底有沒有過失，但在你的心裡，就是不會想起他的過失，只會想起他的功德。

「把上師視為佛」的方法之一就是這個。當你看到師長時，完全看不到他的缺點，只看到他充滿功德，此時，在你眼中的師長，就是「沒有絲毫過失，充滿一切功德」的人，這種狀態就很像是把師長視為佛了。這種結果，來自於你多方思惟他的功德，鍛練出「觀功德」的心，把「觀過失」的心完全制伏了。