《無垢布施授記經》說：「即使命難亦不毀謗法，即使命難亦不依惡友，即使命難亦不詆毀說法者，實修隨念佛三摩地，菩薩若具備此四法，是來世值遇佛之因。」《海龍王請問經》說：「若能於此生如理依止善知識，來世會獲得善知識。」這兩段經文都在說，無論上師如何，只要弟子能以清淨的增上意樂如理依止，自己在來世就會值遇善知識；反之，就算上師真的是佛，但弟子沒有做好依師軌理、胡作非為，來世就不會遇到善知識。

有些人千方百計地尋訪善知識，但總是那麼不巧地錯過、碰不到；有些人似乎沒有刻意努力，但總是那麼巧地在最適當的時機裡遇到善知識，而且遇到的都是很好的上師。以我來說，我的善知識清一色都是非常優秀的具量師長，但他們都不是我刻意尋找的，而是在很自然的情況下、時機配合就遇到了。

西藏有一位修行人名叫窮樸乃就，一位印度班智達知道與自己有業緣的所化機原來在西藏，用神通力直接飛到窮樸乃就的家門口。那時，窮樸乃就正在臥室裡，聽到外面有人，打開門見到這位班智達，內心生起了特別的感受，就跟這位班智達請法，班智達把所有的法都教他後又回到印度。由此可知，如果自己過去生有做好依師軌理，老師會主動過來找你；如果沒有，就算刻意找也找不到，或是看似找到了，卻因為奇怪的原因而失去跟他求法的機會。這個道理，其實正是經論裡說，能不能值遇善知識，關鍵主要在自己有沒有做好依師軌理。

有人說：「好吧！我不批評自己的上師，那麼，不是我上師的人，應該可以批評吧？」我聽說，有人跟著某位老師，完整地學了《現觀》、《中觀》後，批評這位老師。別人勸他：「他是你的老師，怎麼能這樣批評？」他說：「我沒有依止他。」從他的回答來看，似乎沒有依止對方為上師，就有資格批評。這種想法不但錯誤，而且也顯示此人其實不懂佛法。

錯在哪呢？首先，他批評的對象是一位有情，經論裡說，對木頭、石頭也不該口出惡言，何況是對一個有心識的有情？再者，有人說：「罵有情與罵上師不一樣，因為惡業大小有差別。」惡業大小到底差異多大，雖然我無法準確地說清楚，但是就算罵上師會墮地獄，罵不是上師的其他人會墮餓鬼，在惡業果報上有這樣的差異，難道剛才那個人的想法是：「他不是我上師，我罵他沒關係，因為墮餓鬼沒關係。」還是他心裡其實不相信業果呢？如果既不想墮入餓鬼道，但又堅持「除非他是我上師，那我就不批評；但因為他不是我上師，所以我可以批評他」，這種想法不是很矛盾嗎？

皈依學處有說，即便對方只是看起來是出家人，都不可以輕視或批評對方，要把對方視為真正的僧寶(1)。如果是這樣，對於教導自己經典的人，以「我沒有依止他為上師」為理由而批評對方，當然是更不可以做的事。

《地藏十輪經》說，出家人非常珍貴(2)，只要未犯四根本墮，無論他做了多麼壞的行為，依舊非常珍貴。犯下過失的比丘，別說是國王與大臣，連任何一位比丘都不可以私下處罰他；如果要處罰，必須透過僧團共同開會，確定該比丘犯的錯誤後才能處罰。佛陀當年訂下的規距，近代僧團或許並沒有完全照著做。有些個性比較強勢的糾察師，發現出家人犯錯，有時會直接處罰，但這種作法不太符合佛制。除非出家人犯的過失，是已經明確規定不可以做的事情，才可以直接處罰，否則一定要透過僧團開會，確定他有犯錯，然後再訂出處罰的方法。佛陀曾清楚說過，個人絕對不可以私下對犯錯的比丘進行任何處罰。因為，一方面可能是誤會，二方面，因為該比丘至少沒有犯四根本墮，因為他仍然持守這些戒律，所以依舊是非常珍貴的人。