噶當派的持教者種敦巴尊者，是阿底峽尊者最重要的弟子，他創立噶當派，接續阿底峽尊者法統的傳承。種敦巴尊者出自一個牧民家庭，一輩子以在家人的身份，專注於法的修行。從外表看，他非常平凡，乍看之下根本不覺得他有什麼了不起。聖座嘉瓦仁波切有一次在講法時，講了以下這段故事。
有一天，種敦巴尊者要去一間寺院，路上遇到一位同路人。那個人手上拿著鞋，看到種敦巴尊者兩手空空的，就說：「你手裡沒拿東西，就幫我拿鞋吧。」尊者說好，就把鞋接過來拿著。快到寺院時，沿路有非常多人焚香、吹大法螺夾道歡迎，場面非常壯觀。那個人以為自己身後來了什麼大人物，連忙回頭看，但後面也沒有別人，就只有他們兩個。他問種敦巴尊者說：「奇怪！這是在迎接誰啊？」尊者說：「他們在迎接我。」那個人嚇得連鞋子也忘了拿，連忙逃走了。
種敦巴尊者就是一個這樣的人，不認識他的人，只從外表看，會覺得他是一位非常平凡的在家人；但若論內在的功德，他卻是噶當教法的持教者。
印度有一位名叫米帝賈納的大成就者，母親往生後，他用神通看到母親投生成為一隻蠍子，住在西藏某戶人家的爐灶下。他為了幫助母親而前往西藏，但因為不方便直接跟對方表明來意，只好拜託他們收留自己當僕人，任人使喚。有一天，他沒把事情做好，女主人一巴掌打在米帝賈納臉上，留下紅紅的五指印。他的心裡覺得很難受。在印度時，他不但是一位大班智達，也是一位大成就者，來到西藏卻被當傭人使喚，還挨了一個大巴掌，米帝賈納難過得流下眼淚。
米帝賈納有一位弟子是藏人，在當地也小有名氣。有一天，這位弟子經過那戶人家，看到門外貼著一首用梵文寫的偈頌，便停下來細讀。他覺得這偈頌很像老師的文筆，登門一看，老師果然在裡面。弟子恭敬地請老師到移駕到自己的住處，米帝賈納說：「我不能離開，我是這戶人家的僕人。」於是弟子給了這戶人家很多錢，把老師贖回家。幾天後，米帝賈納再度回到那戶人家，挖開爐下的泥土，以他禪定的證量再加上一些儀軌，讓投生為蠍子的母親轉投生到更好的地方去。米帝賈納的外相並不特別莊嚴，不知道的人從外表看，也許只覺得他是個印度乞丐。
印度大成就者帕當巴桑傑，他的證量與密勒日巴尊者一樣高。當年他到西藏傳法，弟子們知道帕當巴桑傑的證量非常高，就跟老師說：「近來，像您證量這麼高的人，應該沒有了吧。」老師說：「哪裡！有很多。然而要知道這件事，自已必須達到一定的程度才行。」若自己的程度不夠，根本無法知道對方是一位成就者，就像之前講的「自己的過失，顯現在別人身上」一樣，因為自己沒證量，就覺得別人沒證量；自己煩惱很重，就覺得別人的煩惱很重。
順帶一提。帕當巴桑傑有一本教言集，這本書西藏政府圖書館也有出版。帕當巴桑傑在書裡說：「在修行毫無進展或遇到困難時，向上師祈求吧！證量自然會產生。」
阿底峽尊者在世時，印度有個偏僻的鄉村，據說村子裡的居民不論男女老幼都是成就者，這個村子也因此而聲名遠播。有個人專程慕名前來，看見的情景卻讓他大失所望。因為他覺得村子裡的人看起來都好平凡，唸經的唸經、做生意的做生意，還有人在織毛毯，哪裡像獲得成就的人？他在村子裡走了很久，終於找一個看起來像成就者的人，但他其實是假的。這個假成就者穿著很莊嚴的法衣，手持著唸珠，盤腿坐在那裡。那個人一看到這位假成就者，連忙對他禮拜，請求他傳法。然後他心想：「說什麼整個村子都是成就者，都是捏造的。村子裡的成就者只有一個。」
返家的路上，他經過一間簡陋的旅店，就進去裡頭取暖休息。半夜睡醒時，發現旁邊躺了一個人。那個人問他：「你從哪裡來？」他把自己如何慕名而來、如何失望、如何只遇到一位成就者的經歷說給對方聽。對方說：「我正是那個村子的居民。不過，你覺得所謂的成就者，是在內心獲得成就，還是從外在獲得什麼？」他想了想，便問對方：「既然你是那個村子的人，那麼你也是一位成就者嗎？」對方說：「我有一點點功德。」這兩個人愈聊愈投機，後來村人問那個旅人說：「我住的地方很偏僻，很多事情不知道。你知道哪裡還有大成就者嗎？我很想去拜見。」旅人說：「近來最有名的大成就者是阿底峽尊者。」這位村人便請旅人帶路，最後如願見到了阿底峽尊者。
這位村人見到阿底峽尊者後，便向尊者請益，尊者也為他開示。晚上，他在離阿底峽尊者住處不遠的一棵樹下坐著。這個人有一種能力，他可以透過咒語的力量，用鏡子看到各式各樣的顯像。當天晚上，一位阿底峽尊者的弟子去拜見這位村人，並問道：「成佛最重要的因是什麼？」這位村人沒有直接回答，而是把鏡子拿給這位弟子看。這位弟子從鏡子裡看到本師釋迦牟尼佛開口對他說：「成佛最重要的是修菩提心。」但那位弟子聽了沒有感受；接著鏡中又出現度母對他說：「成佛最重要的，是修菩提心。」但他的心依舊沒有受到影響；接著觀世音菩薩出現，對他說同樣的話，他的心依舊沒有變化。就像這樣，鏡中陸續出現很多不同的佛菩薩，對他說了相同的話，這位弟子聽了都沒有覺受。最後，所有的佛菩薩同時出現在鏡子裡，齊聲起對他說：「成佛最重要的，是修菩提心。」他才終於把這句話聽進去。
後來，這位弟子把當天晚上發生的事情，跟阿底峽尊者稟告。尊者聽了之後說：「沒有錯，如果福德資糧不夠，就沒辦法把這句話聽進去。」
原來傳言不假，那個村子的確不分男女老幼都是成就者。只不過，那位旅人認為成就者應該要看起來很莊嚴，而那些村民的外相都極為平凡，所做的都與尋常人無異。從這個例子可知，一個人內在證量的高低，沒辦法從外相上看出來。
芝鄔究奔仁波切是我們這個年代早期的人，他是一位大成就者。仁波切出自洛色林僧院，學習時的成績都是第一名，學成之後，他選擇獨自到山上閉關，完全不與任何人接觸，也不知道他都吃些什麼。他把自己完全投入修行中，有一段時間，從外相上看，他非常像個瘋子。他的兄弟和一些學生擔心仁波切是不是真的瘋了，為此還去找一位大上師卜卦，想問問看能為仁波切修什麼法。卜出來的結果是：「芝鄔究奔仁波切從來沒瘋過，但如果你們要為仁波切修度母，你們自己會累積到福德資糧。」
在仁波切還沒顯現出好像瘋了的樣子前，有些人會特地跑去山上供養他，但他絲毫不肯接受這些人的供養；但如果來找他的人是認真學習的僧人，他的反應就完全不同。寺院裡有些學僧會去向他請益，釐清一些觀念與疑惑，見到這些學僧時，仁波切都非常歡喜；這些學僧如果在山上迷路，仁波切會突然出現在他們面前，帶著他們走到草原上，一起坐下來討論。那時他總是看起來非常高興的樣子，也會收下這些學僧帶來的供養。
那段時間裡，很多人帶東西來供養他，雖然他一直要信眾不要這樣做，但是都沒有用。當時大家最常供養的，是裝在皮革袋裡的酥油。當面供養給仁波切，仁波切不肯收，大家就把酥油放在仁波切面前然後趕快離開。這些施主往山下才走一段路，就發現仁波切從山上把供養的酥油倒了下來。看到這景象，大家覺得又好笑、又可惜了那些酥油、更打從心底景仰仁波切的風範。他就是這樣一位無視於世間的看法、完全捨棄世間的人。這種作法，看在對他沒有信心的人眼裡，真會覺得他像個瘋子。
芝鄔究奔仁波切從西藏來到印度時，有十五個左右的學生同行。這些弟子全是仁波切的隨學者，展現出來的風範，清一色是少欲知足、寂靜調伏，即便缺糧沒有食物可以吃，他們的臉色看起來依然很好。這些事情，在已故洛桑校長寫的傳記裡都有記載。洛桑校長也是芝鄔究奔仁波切的弟子，曾多次在仁波切尊前聞法。洛桑校長說，仁波切的證量極高，才跟他見到面，內心自然就會生起信心。仁波切的學生，目前有幾位還在世。每個月誦戒時，有時會見到一位年紀很大、身材瘦小的東傑老師，他就是仁波切的一個學生。
當年，芝鄔究奔仁波切從西藏到印度，途經不丹時有講經，當地人強力請求仁波切留在不丹，究奔仁波切說：「不行，我要去見種敦巴尊者，不要留我。」仁波切口中的種敦巴尊者，就是聖座嘉瓦仁波切。嘉瓦仁波切一般被視為種敦巴尊者的轉世，也是觀世音菩薩的化身。在究奔仁波切心中，確實生起「聖座嘉瓦仁波切就是種敦巴尊者」的作意。所以他才說：「我要去見種敦巴尊者。」而不肯留在不丹。
之前曾提過的尼瑪傑千老師，又稱夏哇堪仁波切，他是聖座心中非常重要的一位師長，聖座無論在講經法會、對TCV兒童的演講，或是與西方科學家的會議中，經常不由自主地提起尼瑪傑千老師的名字。
這麼偉大的師長，也曾被誤以為是一位普通的老和尚。有一天，尼瑪老師沒帶侍者，一個人在菩提伽耶繞塔，一位下密院的僧人見到尼瑪老師，以為他只是一位普通的老出家人，就說：「喂！老和尚！繞塔是不錯，但最重要的是讀道次第，就算只能讀一點也要努力。」這位僧人說的也沒錯，尼瑪老師回答道：「是的是的，遵命遵命。」
不久後，這位僧人回到下密院，看到下密院的住持與僧人們忙著整理環境，在大門前架上牌樓，好像有大人物要來的樣子，於是問：「誰要來啊？」旁人回答：「是夏哇堪仁波切要來。」尼瑪老師到達寺院時，這位僧人剛好有事外出，回來後他想：「剛才沒見到堪仁波切，我應該去拜見他。」於是他拿著哈達，來到尼瑪老師休息的房間門口，門簾才掀開，看見裡面坐著的，竟然是那位繞塔的老和尚，就連忙逃走了。旁人問他：「你怎麼了？」他說：「之前我竟然跟堪仁波切說，要他學一點道次第。哎呀！實在沒臉見他啊！」
類似的情況很多。雖然乍看之下，無法知道對方是不是大成就者、是不是菩薩、證量有多高，但說不定他的確是很有證量的人。同理，自己的上師雖然看起來是凡夫，但沒有任何理由可以確認他就是凡夫。因為無法確定，所以什麼都有可能。看似凡夫的師長，就算無法肯定他是大成就者，也無法排除他是大成就者的可能性。
上述這個概念，不只可以用在依師軌理上，對其他人也應該這樣去練習。我們完全無法準確推測對方是誰，唯一能被準確判定的人只有自己這一個。向內觀察自己並修正過失，就能帶來利益；向外觀察別人的過失，既看不準，而且會讓自己生起不敬不信的心，結果只有吃虧，沒有一點好處。因此，對他人修淨觀，是最好的選擇。
但我們的作法正好相反。自己明明有過失，但我們對自己修淨觀，不肯看清自己的過失，這種作法沒有任何利益；他人明明不確定有過失，但我們卻對他人觀過、不想修淨觀。對他人修淨觀確實有好處，但我們就是不肯這麼做。
佛陀曾說，就像菴羅果（番石榴）表皮與果實的生熟，有四種可能：外熟內生、外生內熟、內外皆熟、內外皆生；同樣的，在佛教弟子中，外熟內生的人看來調伏寂靜，內在煩惱卻沒有斷除；外生內熟的人，他的心續調伏寂靜、生起證量，但外在行為卻像個凡夫；內外皆熟的人無論內外在都做得非常好；第四種人無論內外在都不好，就像我們一樣。哈哈！
《釋量論》裡講的「不現不可得正因」，也可以此處運用，學過的同學可以試著用用看。
…出自《2008依師軌理》第三講2008.8.30