一段時間過去，約定見面的時間到了，但是果哥利比丘因為被別的事情耽擱而遲到。目犍連尊者在約定的地點等了很久，都等不到果哥利比丘來，就先帶學生去拜見佛陀。果哥利比丘終於趕到約定的地點時，竟然看不到半個人影，心裡有點不是滋味，他想：「我為僧團做了這麼多事，打點大家的生活所需，你竟然沒有等我來，還把我的學生都帶走了。」等了一會兒後，果哥利比丘也就離開。在路上，他看到目犍連尊者與舍利弗尊者走在一起。原來，他們兩個另有要務在身，就要學生們先去拜見佛陀，他們晚點才到。

果哥利比丘跟在他們兩人後面，半路突然下起雨來，兩位尊者就到一個岩洞口躲雨。果哥利比丘走近再看，親眼看到他們兩人進到岩洞裡去了。當時印度有一種觀人面相的技術，光從人的表情與手相，就可以知道某人剛才做了什麼事，而果哥利比丘觀相的能力非常好。不久後，他看到從岩洞裡走出了一個女子，從這女子的臉相與表情，他很確定她剛行完淫。由於四周並沒有別人，果哥利比丘因此判斷女子行淫的對象是兩位尊者，所以他想：「舍利弗與目犍連原來是這種人！做出這種事，他們也不再是比丘了。」

事實上，女子行淫的對象是一位牧牛的人。完事之後，他們沒有一起離開，牧牛人先離開，接著，舍利弗尊者與目犍連尊者進到岩洞口，再過了一會兒，那位女子才離開。由於時間的巧合、女子的臉相與表情，再加上果哥利比丘心裡的疙瘩，誤會就這麼產生了。

果哥利比丘批評並責怪這兩位尊者不合宜的行為。但佛陀親口跟果哥利比丘說：「你不該這樣批評他們，他們兩位是很了不起的人。」果哥利比丘說：「我是可以不批評，但他們做錯是事實，事實就是事實！」果哥利比丘認為自己看見的是事實，換做是我們，可能也會這樣想。心裡本來就有點不是滋味，加上一些巧合，就會覺得自己看到的是事實。由於這兩位尊者都是阿羅漢，果哥利比丘毀謗他們，造了非常重的惡業，死後就投生到無間地獄。

同樣的錯誤可能也發生在我們身上。事實上對方沒有做壞事，但由於種種巧合，我們覺得自己親眼看到！只要觀察一下自己與周遭人發生的事情，類似的例子應該不勝枚舉。

雖然對方並沒有犯下殺生、起瞋心、說離間語等過失，但由於種種巧合，使得自己誤以為對方有做這些事情。再者，就算我們沒看錯，事實就跟我們看到的一樣，對方真的有偷東西、打人甚至殺人，也不代表那一定是過失。舉例來說，如果有一天，上師殺人了，我們應該會立刻認定上師是壞人、是毫無功德之人；但事實上，殺人的人不一定就是壞人。雖然小乘經典絕對禁止殺人等十惡業，但大乘經典裡卻沒有絕對禁止，有些菩薩會在某些時機做這些事情。

既然大乘經典沒有絕對禁止，我們又是學大乘的人，是否表示我們也可以那樣做？例如，我們是否可以罵甚至打某些人呢？不行。因為大乘經典裡也說，悲心還不夠強烈的初修業者不可以這樣做。理由是，即便最初的發心是想要利益對方，但因為煩惱的習氣太重，一旦出口罵人或出手打人，瞋心的習氣很容易跟著醒覺。身為學佛者，不論任何情況，都不應該給瞋心絲毫出頭的機會，所以初修業者不可以這樣做；只有等到悲心的力道稍微提高，不會有失控的危險時，罵人若能利益對方那就罵，說謊若能利益對方那就說謊，講好聽的話（巧言）若能利益對方，那就講好聽的話。但初修業者不可以這麼做，因為這會使得煩惱趁機壯大，所以必須禁止。

本師釋迦牟尼佛還是菩薩時，有一世，他是一位名叫善御的大商主，帶領數百位商人一同坐船經商。其中有一位壞心的商人計劃殺光同船的人，一人獨佔船上的財物。那些同船的商人，其實都已經生起菩提心，都是菩薩。某一天晚上，一位天神告訴善御商主有關壞心商人的計劃。天神說：「如果他的計劃得逞，這五百位菩薩都會死，他也會因為這個惡行投生地獄，很難再從地獄脫離。你想想辦法，看看能不能幫助那個壞心商人不墮地獄、五百菩薩免於一死。」善御花了七天的時間苦思，唯一想到的辦法就是把壞心商人殺死，此外沒有兩全其美的方法了。再者，如果把壞心商人的計劃跟其他人說，其他商人可能會生起瞋心，這樣也不行。所以善御什麼人都沒說，獨自把壞心商人給殺了。

在這麼做的同時，他很清楚殺人的果報是投生地獄，但是他捨棄對自己的顧念，一心想著：「造了惡業，該下地獄我就下地獄，該無止境地在輪迴中流浪，那就這樣！只要能幫助他不墮地獄，我做什麼都可以！」在這樣強猛的利他心力中，善御殺了那個壞心商人。佛陀說，當年這個殺人的行為，反而幫助他快速圓滿了本來要經過多劫才能累積到的資糧。也因為那時，他心裡沒有絲毫的自利作意，使得殺人這個行為反而成為利益眾生的善巧方便，沒有絲毫過失。

不過，當時同船的初修業菩薩，若知道善御殺人，又會怎麼想呢？現在是因為佛陀把事情的經過講清楚了，聽到故事的我們，才沒把善御當成壞人；但在事發的當下，善御並沒把前因後果與為何殺人的理由講出來，而是瞞著大家做這件事。那時，如果事情沒有瞞住，大家應該會想：「善御真是個下流的壞蛋！被殺的那個人，其實什麼也沒做啊！」由此可知，菩薩在做某件事背後的真實情況，我們其實是不知道的。

在我的師長那一代，為他們傳法的人，有些是證量非常高的大成就者、瑜伽士，例如康薩多杰強等人，他們都是當年在西藏非常有名的格魯派大上師。接下來我要說的，是另外一位名叫色貢多杰強上師的故事。

色貢多杰強上師，在顯密二乘都是很有成就的人。在修密的過程裡，證量達到相當高的狀態時，會有需要娶妻的階段。當然，若程度未到而娶妻，就等於是還俗。他本來是一位出家人，當年，有三、四位上師同時要求他娶妻，而且都同時指名某位女子就是他該娶的妻子，但色貢上師無論如何都不肯答應。後來，他的根本上師對他說：「你若不娶這個女子為妻，明天起，你也就不必把我當老師了！」根本上師說了這麼重的話，不聽不行，加上涅沖護法也指示同一位女子就是他該娶的妻子，最後他只好答應。

色貢上師一開始不答應的原因之一，就是擔心他的學生無法接受。由於他在密續的證量已經很高，很多學生都在他面前接受灌頂，當時在他身邊的侍者與學生，都是對他有專一淨信的弟子。有一天，那位女子也來參加灌頂，色貢上師稍微用眼睛找了一下那位女子坐在哪裡，侍者馬上跟他說：「上師，您不要這樣比較好。」所以他知道弟子心裡在想些什麼。但由於上述的因緣，色貢上師後來就娶那女子為妻，用一般的講法，就是色貢上師還俗了。

在格魯派裡，出家人一旦還俗，就成為大眾不再那麼看重的人，所以色貢上師還俗後，再也沒有人來拜見他。於是他就帶著妻子到人跡罕見的地方隱居，一心一意專注地修行，並生起了極高的密續證量。在修行過程中，遇到疑惑與困難時，他不但經常夢見宗喀巴大師為他解惑，甚至親見宗大師以出家人的行相來到他面前，為他解惑開示。後來，色貢上師再度成為一位很有名的上師，他的證量與功德大家有目共睹，但他在對大眾說法時經常說：「我不是一個好的修行人，沒能堅持把出家人的法衣穿到最後，你們不可以學我。」

總之，當密續修行證量到很高程度時，會有這樣的情況發生。我們無法揣測他人的證量，唯一能知道證量到什麼程度的只有自己，別人的程度到底如何，我們根本無從知道。

不過，對於修密娶妻這件事情，有些人可能會誤解。我聽說的一個例子是，有位其他教派的上師說：「我們本派的出家人不必持戒，因為我們是修密的人，娶妻是應該的。」他還刻意到西藏的一些寺院宣揚這種說法，鼓勵僧人娶妻，很多康區的寺院都受他影響。後來，堪千吉美朋措上師到康區的某間寺院時，那位上師剛好到山上閉關，不在寺院中。一位年長的出家人就跟吉美朋措上師請益，並把那位上師講的話，轉述給吉美朋措上師聽。吉美朋措上師聽了之後說：「修密到某個程度很高的階段時，確實會有需要娶妻的情況。這樣吧！明天把每個僧人都叫到我這裡來，我一一測試，看看你們是不是都到這種程度。」結果，第二天沒有一個僧人敢來見他。

剛才提到色貢上師的妻子，她可以完整背誦整部《道次第略論》，臨終時，她在完全沒有生病的狀態下，自己淨身、換上乾淨的衣服，拜見她的上師，也就是色貢上師說：「請允許我死。」得到色貢上師的同意後，她就拿了一個墊子，在上師面前結跏趺坐，在觀修中死去，並在死亡光明中安住很多天。從她臨終的這個狀況，也可以看出她不是假的（佛母）。

色貢上師講法時所說的內容，全都來自他的證量。要不是眾人後來再度知道他的功德，色貢上師再度成為一位有名的大上師，不明究理的人聽到他娶妻的消息時，應該都會想：「這個人算是報廢了。讀了那麼多經論，結果還俗了。」我們看見的，不一定就是事實，除非有辦法知道所有的前因後果，明白他做某件事情的背景、他內心的想法、未來將造成的後果、對別人會帶來什麼影響，才有資格評斷他的某種行為是好是壞；否則我們所作的評論，都是矇著眼睛擅自臆測，根本不準確。

不過，談上述這個例子之前，必須先明白大乘與小乘經典之間，以及顯乘與密乘經典之間的差異。例如，小乘經典完全遮止十惡業，但大乘經典裡在某些狀況卻是開許的；而密乘典籍更說到以貪欲、瞋恚為道用的方法。經書上這些不同的說法，都有各自的理由，這些理由都觸及很重要的佛法關鍵。明白這些差異，以及知道造成差異的關鍵之後，再看剛才舉的例子才會適切，否則其間的道理，無法在你心裡完整地呈現出來。

…出自《2008依師軌理》第三講2008.8.30