彌勒菩薩與無著菩薩的故事，或許很多人聽過。彌勒菩薩化現為一條母狗，出現在無著菩薩面前。這條狗下半身腐爛、長滿了蛆，但因為害怕而露出一副想咬人的樣子。那時，在無著菩薩眼裡看到的，是一條真正的狗，因而對這條可憐的狗生起極大的悲憫心。如果那時他的心裡有一絲「母狗是彌勒菩薩化身」的想法，又怎麼會對母狗生起悲心？

「佛化現為狗」這句話，代表的意思就是佛在他要教化的眾生面前，看起來就是一條平凡的狗。同樣的道理，如果今天佛要來到我們面前教化我們，我們能見到的，就是凡夫相的師長，根本沒有機會見到其他的樣貌。也就是說，只要自己的業障尚未淨除，佛若化現成一個能為我們講法的化身，我們能看見的，就是現在我們的善知識的樣子而已，此外沒有別的可能性。由此可知，自己的上師可以是、也可能是佛。

有些法友很關心佛陀教法的弘揚，有時我會聽到他們說：「佛有很多，獲得自在的菩薩也很多，佛教現在面臨了很大的困境，這些既有能力又有悲心的佛菩薩們，為什麼還不展現化身啊？」聽了這番話，我心裡的疑問是：「你怎麼知道嘉瓦仁波切不是佛的化身？」

我認為，在問「為何佛不示現化身」這句話之前，必須先確定「嘉瓦仁波切不是佛的化身」。如果不能確定，則問題就不成立；如果能確定，又會回到相同的理路，第一，若佛示現殊勝化身，由於現今這個時間點，人們不具備能見殊勝化身的福德資糧，所以就算出現了我們也看不到；第二，若化身為凡夫，大家又會認為他是真的凡夫，然後又會問：「為何佛不示現化身呢？」這樣一來，這個問題就會永遠無解。

只要沒見到殊勝化身，就覺得佛菩薩都沒有示現化身，但他又沒有能親見殊勝化身的福報，只能不停地問：「為何佛不示現化身？」若不明白其間的道理，對這個人而言，他將永遠得不到讓他滿意的答案。

…出自《2008依師軌理》第四講2008.8.31