答：若你是聖者，你百分之百知道；但是，對於自己是否曾經生起出離心或菩提心，自己有可能不清楚。

問：為什麼我看不見佛的化身？

答：你問的「佛的化身」，指的是佛的一般化身還是殊勝化身？若是前者，你的問題要成立，就必須確定你所見到的有情都不是佛，但你有辦法確定嗎？應該沒有辦法。若是後者，那你的問題就會變成「為何我看不見在身語意各方面都呈現清淨相的佛？」呈現清淨相的佛，在意的方面斷除一切障，又有一切遍智；在語的方面具有六十韻音支；在身的方面具有三十二相、八十隨好又會放光。這樣的佛，如果你的業清淨，就能看得到。

佛菩薩為了讓那些無法看到殊勝化身的所化機，能夠直接看到他、直接與他互動，所以就化現出跟凡夫一樣的行相。「跟凡夫一樣」的意思是，不論身語意三方面都表現出凡夫的樣子。我們看不到佛的殊勝化身，但可以看得到佛的凡夫相的化身。

有一位在寺院工作的廚師，他的頭腦不太好，但是信心很強。有一天，他跟寺院的僧人說：「我見到佛了。」大家聽了都嚇一跳，連忙問他：「你怎麼看到的？何時看到？」他說：「你們為何這麼大驚小怪，嘉瓦仁波切不就是佛嗎？」大家聽了就哈哈大笑。

大家覺得他的答案有點可笑，這正好反應出一般人對佛的認識。一般人似乎都認為，只有見到殊勝化身外相的佛，才算見到佛；但事實上，佛並非只能是那個樣子。如果佛只能是那個樣子，那麼我們都無法看見佛；若不從外相看，而是從體性去判斷，則我們無法否認自己曾經看過佛菩薩。我們肯定見過聖者菩薩；至於我們是否曾經看過佛，很難單憑物力正理就做出推論。例如，要成立「嘉瓦仁波切是佛」就只能以經典為根據，不容易以理路成立。但是，若根據「聖者菩薩不是因業與煩惱投生，而是靠著願力投生」這個的物力正理，應該可以成立聖座至少是聖者菩薩。

有位噶當派的沙彌，有一天在觀修時，看見釋迦牟尼佛在空中為他說法，這位年輕的沙彌對那個佛說：「我親見殊勝化身、聽他說法的時候未到，這我自己知道。你少來捉弄我！」才說完，空中的佛相就消失了。原來那不是佛的化身，而是魔的化身。要能親見佛說法，必須要獲得法流三摩地才行，那位沙彌清楚知道自己的程度，所以也知道那是魔障而不是真佛。

我們想到佛，只會想到某種特別的外相，然而，就算見到那樣的外相，不表示你見到的一定是佛；反之，外相如同凡夫者，不一定就不是佛。見到佛的外相有時反而是魔障，魔故意用佛的外相，指示顛倒的修行道。見到那樣的佛相時，我們可能以為自已是蠻了不起的修行人，但其實根本不是。

就算真正見到佛，佛也不一定會親自說法，有時他會要你去跟某位師長學。我們的業，只能感得凡夫相的師長，所以對我們而言，無論別人說什麼，我們自己的上師，才是如同佛一樣的人。

有位修行人說：「親見度母也好，親見瑜伽母也罷，在我心中的佛就只有上師，一生成佛應該是可以辦得到的。」他親見了度母也沒有放在心上，親見了瑜伽母也不覺如何，唯一被他視為佛的就只有上師。想要即生成佛的人，都會非常重視上師瑜伽，而這位上師就是如此實修，所以他才說，一生成佛這件事，或許可以辦得到。

…出自《2008依師軌理》第四講2008.8.31