這部論主要是講慈愛心的鍛練方法，包括如何生起慈愛心、如何讓慈愛心進步。由於有些同學才開始學佛，有一些必不可缺的基礎，必須先稍微做一點補充。
佛教經論可分為基道果三部份，道的部份包括智慧分與方便分，本論講的內容屬於道的方便分。方便分的核心是菩提心，修習菩提心包括兩部份，一是鍛練想要成辦一切有情義利的心，即欲求利他，二是鍛練為了利益有情而想要成佛的心，即欲求菩提。具備這兩種欲求，才能真正生起菩提心，而本論談的是如何修習利他的欲求。要產生「若其他有情能離苦該多好」的強烈利他欲求，必須具備兩個條件，一是非常清楚有情受苦的情況，二是對有情有親近感、有慈愛心。本論談的是如何具備第二個條件，如何對有情有親近感、如何慈愛有情的方法。此即本論第一偈的第四偈「教授如何喜有情」的意思。
慈愛是什麼？對他人感到親近、喜歡，這種心便是慈愛吧！而它展現於外的樣子是，因為慈愛，所以看見他人遇到困難，會生起希望對方能脫離痛苦的悲心；看見他人缺乏安樂，會生起希望對方能獲得安樂的慈心；看到他人離苦得樂，會生起很歡喜的心，就像這樣，會因為慈愛而生起慈悲喜捨的心。當慈愛心的力道變強，產生「消除有情痛苦一事由我來做」、「使有情獲得安樂一事由我來做」這些要承擔責任的想法時，就是生起了增上意樂。然而，生起了心力，但這種基於內在感受而策發的想法，事實上真的做得到嗎？針對「我真的能成辦眾生的義利嗎？」這個問題進一步深入研究，從而得知若自己成佛，就能成辦一切眾生的義利。看到這個事實，因而生起「我要成佛以利益一切眾生」的心，它便可以說是最究竟、最殊勝的慈愛心，菩提心就是這樣產生的。
以上是慈愛的行相。慈愛展現出來的直接行為是行布施、持戒、忍辱、對利他非常精進等，若把間接的行為也算進來，則靜慮與智慧二者也包括在其中，這樣說來，慈愛的行為即是實修六度。
以上講的慈愛心的行相與作用，正是大乘佛法的內容。由於慈愛心具有以下幾個「大」的特質，所以大乘被稱為大。第一是所緣大。我們都有慈愛的種子，不必另外創造。現在要做的是，就在我們都有的慈愛基礎上，透過本論說的種種方法讓它進步，不只對自己的親友、中庸有情，連敵人也設法對他們生起慈愛心。以個別對象來說，要對行為惡劣、傷害自己的敵人生起慈愛心，是很困難的挑戰，雖然難，但只要肯學就可以做得到。以範圍來說，慈愛的對象可以擴得很大，不只南贍部洲的人，連虛空遍及之處的一切有情，都可以對他們生起慈愛心，由此可知，慈愛心的所緣非常大。
第二個是行相大。不是只脫離一兩個苦，而是希望有情脫離一切苦；不是只獲得一兩個樂，而是希望有情獲得一切安樂，所以慈愛心的行相非常廣大。就安樂來說，要獲得的安樂包括今生的、來生的、穩定的與究竟的安樂。慈愛有情，會設法讓有情擁有今生的安樂，也要設法讓有情在來生獲得圓滿的安樂；不只希望有情獲得一生生暫時的安樂，還要讓有情完全脫離痛苦，獲得穩定的安樂，也就是解脫；光是這樣不夠，因為這種狀態無法成辦有情的義利，仍有微細的過失，所以它不是究竟的安樂，必須設法讓有情獲得究竟的安樂，抑或或說佛果位才行。就像這樣，僅以獲得安樂的角度來談，也可以知道慈愛心的行相非常廣大。
第三個是時間大。由於慈愛有情，所以會盡全力去利益有情，不只獲得暫時的快樂，要讓有情獲得究竟的利益。然而，這個責任要扛到什麼時候？不是一兩年，不是一兩輩子，而是虛空未盡之際，只要一切有情尚未離苦，這個責任就不會卸下來。由於對有情的慈悲心，使他不斷地堅持下去，他會想：「若『一切有情不再受苦』這個時刻永遠不來，我就永遠不停，在虛空未盡之際，我會一直努力下去！」
第四個是捨心大。為了他人，可以捨棄自己所有的安樂。捨棄一點安樂去幫助別人，是我們做得到的事，例如施捨別人十元盧布、一百盧布。但是，慈悲心能捨得的不只如此，連自己的一切受用甚至生命也在所不惜。能捨到這種程度，或許我們已經覺得很了不起，但其實這都還不算什麼。真正認識成佛的安樂，真正認識什麼是佛，而且對佛果位也有真正的希求心，這樣的人由於慈悲心的緣故，會願意為利益有情捨到什麼程度呢？若能選擇，他會寧願自己不成佛，也希望有情可以成佛。為了利益有情，他甘願捨棄自己的一切安樂，連成佛的安樂都能捨棄。
第五是願受力大，為了利益有情，無論什麼苦都甘願承受。
一般的慈愛心有幾種層次，有一種慈愛心只是嘴上說說，但心裡完全沒有；有一種慈愛心雖然心裡有，但很淺，禁不起考驗；而我們現在說的是打從內心最深處生起的慈愛心，用佛法經典裡的說法是深如骨髓的慈愛。
正因為大乘道所有的法行，是基於這麼強大心力的慈愛心發展出來的，所以大乘才被稱為大乘；若缺乏這種心力，就是劣乘或小乘。大乘與小乘的名稱，與是否輕視無關，只是基於事實，把該稱大的稱為大，該稱小的稱為小，如此而已。
經過解釋，真正理解什麼是慈悲心之後，先不談是否相信依於這樣的心力而獲得的佛果位是否存在，連要相信能生起這種強大的心力恐怕都不容易。真正理解一點慈悲心是什麼的人，心裡應該會感到非常疑惑：「這種心，真的有可能產生嗎？」過去有幾位離世索居、在山上專修的噶當派大善知識，他們在偶爾見面的時候，談話的內容大都繞著慈悲心、菩提心、利他心等這些話題轉。他們聚會的地方旁邊正好有一條路，一位老婆婆經常路過那裡，每次經過都會聽到悲心、菩提心這些字。有一天，她忍不住好奇地問：「你們老是說要對一切有情生起悲心，什麼是悲心啊？」其中一位修行人說：「您不是有個兒子嗎？您有多愛自己的兒子，就那樣慈愛一切有情，生起這樣的心就叫做生起悲心。」老婆婆聽了之後說：「哎呀呀！哪有可能啊？」
有人說，不應該把標準講得太清楚，免得讓人失去心力。但我們應該明白，心是可以改變的。「他心力很強」、「我提不起心力」、「不知為什麼，我就是很愛發脾氣」這些話都只是在描述暫時的狀態，但它們並不是最後的結果。對於生不起心力的事情，有可以生起心力的辦法；對於看了就生氣的人，有可以不生氣或不生那麼大的氣的辦法；對於不喜歡的人，有可以對他生起慈愛心的辦法。正因為有辦法，所以我們才要去學習，學習如何生起心力、消除瞋心、生起慈愛心的方法。
我們本來就具備慈愛他人的種子。《釋量論》說「悲從自種生」，我們早在前世種下了慈愛他人的種子。前世可以溯及的時間非常久遠，前世、前一世、前二世…，每一世我們都有慈愛的對象，事實上我們都曾經是彼此由衷慈愛的對象，長久累積下來，我們早已對一切有情生起過慈愛心，只是沒有同時生起而已，對甲慈愛的時候，對乙不慈愛。現在我們要做的，是學習生起慈愛心的方法，設法同時對每個有情生起慈愛心，這件事情是有可能成功的，因為我們本來就具備慈愛他人的種子。
再從「心自性本光明」的角度來談。我們現在雖然會捨棄他人、對別人生氣，但這些都不是心的本性，所以它們都可以被消除。對此，有兩種不同的解釋方法，第一種解釋是，心的本性無所謂好壞，就像是一杯乾淨的水。若在水裡混入泥沙等污垢，水就成了髒水；若在水裡添加藥材，水就成了藥水，然而，水的本身不是藥也不是毒。就像這樣，心的本性沒有所謂好壞，遇到壞的緣它就變壞，遇到好的緣它就變好。從這種角度可知，生起強大的慈悲心的確是可以做到的事。
第二種解釋是，貪瞋等壞的心不是心的本性，慈悲、認識真相的智慧等好的心才是心的本性。舉例來說，眼前有甲、乙兩個人，兩個人跟自己都沒有特別的關係，因為沒有特別的關係，所以我們的心不會偏向跟自己親近的一方，明明對方有過失也看不見；不會排斥跟自己交惡的一方，明明對方有功德也不願承認。這兩個與自己沒有特別關係的人，你就這樣看著他們，看到甲一直在做傷害他人的壞事，乙則一直在做利益別人的好事，此時你的心自然會站在乙的那一方。又，甲與乙起了爭執，你看到甲不誠實，乙很誠實，此時你會自然地站在乙方支持他。這樣說來，喜歡誠實與利他是心的本性。
大家幾乎都同意壞的部份不是心的本性，但好的部份是不是心的本性，則有不同的看法。雖然如此，但根據這兩種看法都可以得到「只要去修，就可以生起慈愛心」這個結論。《入行論》說，就算你對某人生起極大的瞋心，氣到光是聽到他的名字就很不舒服，即使如此，你還是有可能漸漸改變，到後來會非常喜歡他，甚至喜歡到沒有他就活不下去的程度。由此可知，我們的確有能力對一切有情生起慈愛心。
本論的主題是如何對有情生起慈愛，為什麼龍樹菩薩要說這些？因為「能利益九生」，是為了利益聽者而做這些開示。聞思修這些內容，會有什麼好處？暫時上來說，就已有很多好處了，包括可以依此生起慈悲的心，使得這輩子心變得比較平靜安適；不只如此，只要按步就班地繼續學習，最終還能獲得佛果位。是為了能讓聽者獲得這些利益，所以龍樹菩薩宣說了這部論。
……第一講2017.11.4