19.有情是為大樂門，依隨此心而行之，行走之時絲毫無，難以忍受之艱困
這首偈頌的意思是，有情是自與他、暫時與究竟等大安樂之門，是產生大安樂的基礎。內心懷著這種想法並且付諸行動，則在輪迴流轉之時，內心絲毫都不會有無法忍受的困難。
「行走之時」一般解釋為在輪迴流轉之時，此外，若與菩薩結合而說，也可以這樣解釋：菩薩不會追求盡快獲得涅槃，他會為了累積成佛需要的二資糧而長時待在輪迴中，在如此安住於輪迴之時，他的內心不會感到困難。再者，若把「行走」二字與佛地結合，則可以這樣解釋：菩薩是正朝向佛地前進的人，為了能走到佛地，他們非常精勤努力。在走向佛地的過程中，只要內心懷著「有情是給予我安樂之人」這種想法，則無論需要付出多少辛苦，內心都不會覺得無法忍受。
藏文「行走འགྲོ་བ།」一字，做為動詞的意思是行走，做為名詞則指的是眾生。「隨喜眾生所作善」是在受灌頂、受密乘戒時會唸誦的句子，在平常大家也經常也提到它。說實在的，隨喜時應該要隨喜愈大的善愈好，但眾生一詞若用平常的理解來看，能隨喜的善似乎沒有很大。然而，若用剛才的方式，把它理解成「朝向佛地走去的菩薩」，則這句話的意思就是隨喜菩薩所做的眾善，這樣就很合理了。
「 大樂門」的樂，指的不僅是一般的樂，而且還包括佛果位。我聽過賣東西的人說：「確定不會有客人上門時，因為可以悠閒地待著，所以很輕鬆；有很多客人上門時，雖然又忙又累，但是很快樂；只有一兩位客人上門，好像有客人、又好像沒有客人的時候最辛苦。」說實在的，客人愈多應該愈累，因為那時要做的事情很多；但由於想到可以賺比較多錢，讓他忙得心甘情願、不亦樂乎，甚至連飯都忘記吃。同樣地，利益有情不只可以獲得很多安樂，還會獲得佛果位。內心真的有這種想法的人，在有機會利他時，他會覺得自己得到的是成佛的大好機會。一旦有這種認知，他應該連飯都沒空吃就會去利他了。
我們為別人做一點事就覺得累，遇到一點違緣就覺得辛苦，表示我們心裡不夠認識利他能帶來的利益，內心在這方面的準備不夠。對此，宗喀巴大師說：「猶如世說刈草磨鐮，若此寶心未至扼要，任經幾久勵修善行，無甚進趣，如以鈍鐮刈諸草木。若令此心至於扼要，亦如磨鐮，雖暫不割使其鋒利，其後刈草雖少時間，能刈甚多。」意思是，就像不要急著直接除草，應該先把鐮刀磨利一樣，在還沒正式開始去利他之前，應該先透過觀修，包括思惟利他的利益等，讓自己的利他心進步。若能讓利他心的力道變得強大且質量精純，等到真正付諸實踐時，就會一點都不覺得累；但如果你的利他心若有似無，也不肯定利他的利益，覺得這些利益好像有又好像沒有，則正行之時只會在開始時做一下，不久就會累了。
前一偈「應視有情為上師」，昨天因為順著之前的理路解釋，所以解釋時說的是，由於共通與殊勝悉地都是依於有情而來，所以要視有情為上師。此外，還可以用另一種角度解釋它。所謂的上師、老師，一般的意思是指引道路的人。因此，若從示道者的角度來解釋，應該可以說一切有情都是為自己示道的人。雖然一般而言，講法者指的是從嘴裡講出佛法的人；但經論裡說獨覺佛不說話，而是以身體開示佛法。總之，無論對方是透過身體或語言，只要他幫助自己增長了心續上的知識與功德，就可以說他在為我們示法。若從這個角度來說，則一切有情都是老師，都是透過各種各樣的表情與形態教導我們的人。直接給予教導、像是把鑰匙交到我們手中的人，是我們直接稱為老師的人；但事實上，我們也從其他有情那裡獲得很多知識，由見聞念觸各種情況而學到很多事情。
例如，看到或聽到某人做了一個壞行為，我們馬上會想：「哎呀，這個人好壞！」也常常會因此不小心就出口罵他。但事實上，我們都是有煩惱的人，差別只在於有沒有遇到緣而已，若自己也遇到那些緣，同樣也會變壞。有一天，當自己也變成那種樣子時，應該會馬上想到：「啊！之前我曾經那樣罵過某人，但我現在變得跟他一樣。」於是會感到羞愧，進而阻止自己繼續往壞的方向走。這樣一來，對我們而言，他事實上就跟老師差不多。也許在幾天前，他想到未來我們可能會遇到某個惡緣而做壞事，於是就先做出錯誤示範，幫助我們知道那樣做是不對的。
看到壞人時，不要馬上就認定他是壞人，應該先想一想，讓他變成這樣的因緣是什麼。探究之後再提醒自己：「以後，那些因緣我也要盡量遠離，否則就會成為像他一樣的人。」這樣一來，他就像是在教育自己的人。被別人罵粗惡語，自己會很難受，心會連著幾天就像生病一樣難過。這種情況發生時，應該這樣想：「對別人說粗惡語，我說完就忘了，但對方的心會因此痛很久，就像我現在這樣。所以我不該對別人說粗惡語。」這種效果，比老師直接教你還要有清楚有效。
那些做壞事、成為所謂壞人的人，是先造了壞的因，然後變壞。看到這樣的過程時應該要想「這個人是在對我展示壞的因果關係」；同樣地，那些做好事、成為好人的人，是在對自己展示好的因果關係。他們把這些因果關係，像是拍電影一樣展示給我看。有些人一輩子只想著今生的事，只想著自己的事，想盡辦法讓自己變有錢、變有名，最後卻什麼都帶不走，就這樣死了。這些事情都是在幫助我們反省自己，反躬自省後，說不定我們會發現自己原來跟他們一樣。
有人說，如果有按照《道次第》好好觀修，並打從心底生起一些體會，那麼不只有情，你會覺得一切外境都在對自己講法。密勒日巴尊者並沒有特別把書帶在身邊，在他的道歌裡說「一切顯相皆經書，不需印成文字書」。為什麼這麼說呢？經書二字的藏文是དཔེ་ཆ།，中文直譯是「喻分」。經書也是一個喻或說例子，透過它而讓真正的意義在心中顯現出來。對密勒日巴尊者而言，不論看到什麼，都成為能讓意義在心上顯現出來的緣，因此他說，文字的經書不一定非帶著不可。
這樣說來，應該也可以從這個角度去理解「應視有情為上師」。
20.心上諸有情，盡皆視為我，外物諸資具，連妻亦無貪
這個偈頌是結合布施而說，意思是：像執愛自己那般地執愛有情，生起這種心的人，對於一切資財等外物，甚至連自己的妻子都可以毫無貪著地捨出去。「盡皆視為我」的意思，並不是把其他的有情都看做是我，就像《入行論》說，自他換並不是把自己與他人交換過來，而是把珍愛的對象由自己換為他人；所以這首偈頌的前兩句，從前文順下來看，應可理解為：自己的心，對有情就如同對自己那般珍愛。
若從空性見地來說，「此人是我」、「此人不是我而是他」的這種區分，只是心去區分而已，從對境、從事的角度無法做這樣的區分。在事上沒有這樣的差異，但心去做了這種區別，所以這心是錯亂的；而且，並不是所有的心都會做出這種區分，只有自己這顆心會這樣做，而我們又很相信這顆心，它想什麼我們就信什麼，於是便相信這是我、那是他，區分得非常清楚，並且產生親疏遠近之別。一旦明白在事上並沒有這種區別，就可以產生「所以有情與我是一樣的」這種理解。
在解釋佛法時，講法者說的是佛法，但有時聽法者心裡不承認有前後世、不相信業果，也不真正懂得什麼解脫與一切遍智果位，因此他們有時會覺得經典講的不對。當然，若前後世確實不存在，則經典裡說的做法的確可能有錯，例如這首偈頌說的「連妻亦無貪」，意思是連妻子也要無貪著地布施出去。這句話聽在不懂佛法的人耳裡，就可能產生誤會。對於布施外在財物，一般會這樣說，在家菩薩在完全沒有貪著的狀況下，只要對別人有益，他就會把所有的財物受用都布施給對方。然而另一方面，佛經也有清楚地說到，在這樣做的時候，這位菩薩也必須考慮自己的家人，因為家人也是一切有情的一員。
與本師釋迦牟尼佛同一相續的菩薩，名叫遍解脫，他是一位王子。他過去世已經生起了菩提心，因此從小開始他就很喜歡幫助別人。國王非常愛護這個王子，無論他要拿什麼給別人，國王都會答應，完全不會拒絕。王子就一直這樣做布施，直到發生了一件事。
當時，對一個國家來說，受過特殊訓練的大象是很重要的資產，因為牠關係到戰爭時的軍事能力。以現代來說，若某個國家擁有核子武器的能力，就會對鄰國造成很大的威脅。同樣地，對古代人來說，受過特殊訓練、力氣又很大的大象，是足以恫嚇鄰國的武器。若擁有這樣的大象，其他的國家就會很害怕。敵國聽說無論向這位王子要什麼他都會給，所以他們就來跟他要這種大象，王子就真的給了。這件事情發生之後群情激憤，大家都覺得王子做到這種程度真是太過份了，怎麼可以把戰象送給敵國？大家認為王子根本沒有把國家的安危考慮進去，嚴重違反國家的法律。不但大臣們都覺得應該要處罰王子，人民也都很激烈地表達對王子的反感。
最後，國王與皇后決定在未來十二年之中，不再保護這個王子。他們把王子驅趕到森林裡，其實就像是關到監獄的意思，讓他一個人自生自滅。那時，這位王子已娶妻並有兩個孩子。王子對他們說：「你們從小就生活在金錢受用不匱乏的環境裡，應該受不了在森林的生活，所以你們不要跟來。」但無論怎麼說，他們都不聽，非要跟著王子去森林住。他們說：「就算是死，我們也不後悔。」王子說：「你們不要這樣說。為了成辦一切有情的義利，所以我必須成佛；為了成佛，我已經立下誓言，無論別人來跟我乞討什麼，我都不會拒絕。因此，你們不要跟來比較好。」家人說：「我們絕對不會障礙你成佛，請你帶我們一起去。」由於家人非常堅持，所以他就把妻子與兩個孩子一起帶去了。
到了森林後，王子過著禪修的生活，與家人度過一段很短暫的平靜時光。有一天，他的妻子去取水時，有個人從很遠的地方來，跟王子要他的孩子。王子知道這件事必須趁妻子不在時做，否則就辦不成了。於是他就在她還沒回來之前，把孩子給了對方。此時，這兩個孩子說：「父親，您說什麼就是什麼，我們都會照著做，但請您讓我們跟母親再見一面吧！」但王子知道如果孩子們見了妻子，她根本不會放行，於是王子說：「你們還是先走吧！」於是兩個孩子邊哭邊向王子告別，王子也哭著跟孩子告別，就這樣眼睜睜地看著孩子被別人帶走了。
這位王子並非不愛自己的孩子，他對一切有情都有慈愛心，他想要幫助有情離的苦不只是小小的苦，而是在輪迴中流轉的大苦，由於無法忍受有情繼續受這種大苦，為了讓有情從這種苦中解脫，所以他決心成佛；為了成佛，他立下誓言，為了圓滿布施度，無論什麼他都可以捨棄。王子是在這種狀況下，是在對孩子、對一切有情都懷著慈愛的狀況下，把孩子布施出去。所以，在把孩子給別人時他也哭了。然而，若前後世不存在，若他想的「靠著圓滿布施度可以成佛，成佛就可以利益一切有情」這事情不是真的，則他就是一個傻子。
這個情況被帝釋天王知道了，他感到非常驚奇、不敢相信有這種事，為了測試這位王子，所以帝釋天王化身為一個人，到王子面前說：「請你把妻子給我，我要她當我的僕人。」王子心裡已經立誓，為了利益一切有情要完成這誓言，而他的妻子也已經發誓，絕對不會成為王子成佛的障礙，所以就跟著帝釋天王化身的這個人走了。王子不是因為沒有愛而捨棄妻與子，而是在非常慈愛他們的狀態中，朝向著為利一切有情而捨棄自己的方向前進。
大部份同學都受過菩薩戒，所以我們都唸過「為利如母眾有情，身財善根諸福德，盡我三世所積集，一切無餘無悔供」這段文字。我們只是口頭上唸一唸，所以不覺得辛苦；若真正付諸實踐，就會遇到很多困難。例如，由於已經立誓「對方的一切期望，我都要滿足它」，為了實踐這個誓言，即使對方跟自己乞討的是酒，有時也必須給。這件事應該要分成兩種情況來說。有時，若對方來要的是對他有害的事物，就不可以給，因為明知對方會受害卻依舊給他，這是不清淨的布施。但有時，另一種思惟方向是，雖然他來要的是有害的東西，但它就是一種願望，由於自己已經立誓要滿足對方的一切願望，所以還是應該要給，此時他考慮的就不只是眼前的情況。
一般而言，捨了財富受用，得到的果是自己會獲得財富受用。若結合這個理路來說，菩薩下定決心，無論一切有情有什麼願望，他都努力去圓滿它，為此精進地去學習，實踐這個諾言，最後，當這個想法完全圓滿時，得到的結果是自己所有的願望都能完全成真，而他的願望是要救度一切有情。當然，成辦一切有情義利這件事，必須要很多因緣聚合才能產生，所以，從有情那一面也必須聚合許多因緣，若有情那方面的因緣不俱足，此事依舊無法達成；但就佛自己這方面來說，成佛之時，他心裡想要成辦的一切願望都能如願成辦。
佛陀在說布施度時曾說「由捨一切知一切」，把自己所有一切全都捨給有情，因此而成為一切遍智。
……第六講 2017.11.10