由於我們容易用自己去推測別人，所以「凡是收到供養後就去翻看紅包袋的人，都是愛錢的人。」這種論式，並不能證明查看紅包袋的人很愛錢，或許只能證明提出這種論式的人自己很愛錢。

說實在的，除非你完全明白對方的動機，而且看得到他的作法執行之後帶來的所有結果，否則，某人的某種作法究竟是功還是過，我們真的很難下定論。

我們唯一能判斷與批評的對象，只有自己。因為你到底懷著什麼動機，你自己最知道，所以可以評判自己的好壞；但對於別人，由於我們無法真正知道對方的動機，所以也無從斷定別人的好壞。

以上說的既符合事實，也是我們應該抱持的想法。不過，在日常生活的運用上，恐怕要適度地做一些調整，否則我們可能會感到無所適從，甚至連話都不知道要怎麼說。例如，某人做了一件違反規定的事情，到底該不該接受處罰？在處罰他之前，我們必須先確認他做的是壞事。但如果用剛才那種想法去想，我們連他是否真的做了壞事都無法判定，又如何制定獎懲與法律呢？

該怎麼做呢？由於無法完全確認他這麼作是不是真的錯了，所以我不可以對他起瞋心、不可以不喜歡他；但在普遍的看法中，他做的如果是違法的事情，就必須接受處罰。

事實上，這個犯人可能是菩薩，也可能是佛的化身，但到底是不是，我們無從知道。在培養對師長的信心時，可以運用的一種思惟，就是佛真的有可能化身為一個看似有缺點的人。但如果你把這個思惟運用在「由於犯人可能是佛的化身，所以他不必接受法律制裁。」那就不對了。就算某人是佛的化身，但是只要犯法就應該受罰。身為執行者的你，只要動機良善無誤，該做的處罰還是要做，而且這說不定就是佛為了某個特殊目的，刻意做的錯誤示範。

同樣的，對師長而言，弟子也可能是佛菩薩的化身，弟子可能什麼都懂，所以師長不可以輕視弟子。但是身為老師的人不可以想：「搞不好這個弟子是佛，那我又何必講課呢？」既然佛化現成一個什麼都不懂的弟子，身為老師的人，就應該好好地為他講課才對。哈哈。

…摘自：2014.9.20 《釋量論》第二品略講 第十講