《釋量論》第二品裡說：「能仁為利他，勝出麟喻等。」這段偈頌的重點，是在說明有情之中最高的獨覺阿羅漢，與佛仍有一大段差距，這個差距是如何造成的。

對我們而言，更應該思考的重點是：我與佛的差異在哪裡？造成這些差異的原因是什麼？

佛的狀況是什麼？我的狀況又是什麼？先做個概略的對比吧。簡要地說，佛本身已離開一切怖畏，身心完全沒有苦，不但現在完全離苦，而且未來永遠不可能再受苦。除了他自己永遠離苦，他還幫助一切有情離苦，過去他已經幫助無數有情安住於解脫成佛的果位，現在也正在這樣做，未來還會不斷地繼續下去。佛，是這樣一位自利與利他都達到究竟、遍知一切法的補特伽羅。

反觀我們自己呢？以我為例，不但身體有病，心靈也有病，我不但有來生恐怕會投生惡趣的疑懼，而且還被困在輪迴的監獄裡，沒有脫離輪迴。對待眾生，我不但曾經傷害了很多人， 目前多多少少依然在傷害其他有情，未來也還是會繼續傷害下去。

比較我的狀態與佛的狀態，是完全相反的兩種狀態。為什麼我與佛會差這麼多？

難道這種差異是天生如此嗎？不是！我不是本來就是壞的，佛也不是本來就是好的。無比珍貴的本師釋迦牟尼佛，在一開始的時候跟我是一個樣子，只是到後來，我們之間拉開莫大的差距。這麼大的差距，是怎麼造成的？

本質沒有差異的兩個補特伽羅，到後來卻有如此大的差異，為什麼？是因為一個很努力，一個很偷懶嗎？是因為佛陀非常努力，而我一直輕鬆度日嗎？不，佛陀用三大阿僧祇劫的時間辛勤努力時，我也沒閒著，我也很努力，而且我努力的時間更久，我曾努力的時間是數億又數億個阿僧祇劫。跟我努力的時間比起來，佛陀的三大阿僧祇劫其實根本不算什麼，但我到現在都還沒成佛。

佛陀曾經布施身體，這真是很不容易的事。佛陀為了利他而捨棄生命、布施身體，這樣的事情他不只做過一次，做過數千數萬次。其實，布施身體這件事情，我們也做過無數次，雖然心裡沒有布施的念頭，但我們同樣斷送生命無數次、身體同樣被別的動物吃掉無數次。不同的是，我們在斷送生命時心裡很害怕，身體很痛苦；但佛陀為了利他而捨棄生命、布施身體時，就算身體有一點痛苦，內心卻毫無緊張，反而是歡歡喜喜地做這件事。

比起佛陀，我們努力的時間更久，承受的辛苦也更多，但到頭來他成佛，我們卻沒有成佛，為什麼？我與佛在本質上沒有差異，但為何結果卻差這麼多？這個問題，我們真的應該好好想一想才對。