有人問：「用辯經的方式學大論典，對於實修佛法有幫助嗎？」當然有幫助，而且是對每個人都有幫助；但是幫助到什麼程度，則有大小的差別。「要實修，就非學經典不可」這句話，是針對經典裡講的某些核心利益而說的，要得到那種利益非學經典不可、不學就得不到，然而，這是從很高的標準在談這件事情。要得到那種程度的幫助並不容易，必須在平常就重視實修道次第。不過，有些修行人雖然沒有用辯經的方式學大論典，他們的實修仍然做得得好，但這不在我們現在討論的範圍裡。
無論廣略，要先在心裡完整地建構實修道次第時必須修的科目，以及每個科目在實修時大致而言應該思惟哪些內容，之後再去學經論；學經論時，要一直關注所學的經論如何與道次第結合，努力去做這件事。持續到某個時候，經論裡說的那種幫助就會發生。
我自己本來並不知道這樣做的重要性，只是因為當年老師有這麼說，所以就照著去做；但現在我已稍微知道，如果當年沒有學大論典，現在某些結果就不會發生。我曾經跟大家講過，我之所以在年紀蠻小時就開始注意這件事，都是因為老師的叮嚀。當年在我快去三大寺學習時，老師賜給我一本《菩提道次第廣論》，並跟我說：「為了把道次第學好，所以要學大論典。」我很相信老師，他說的話對我產生莫大的幫助。
進入洛色林僧院學習，從開始讀經論時我就經常想：「現在學的這段內容，它與道次第的關係是什麼？對實修道次第有什麼幫助？」我是這樣學經論的。記得學到《現觀》「色無色界」單元時，我曾因為覺得它與道次第無關而不太想學，因為我不想投生到色界或無色界，它不是我的目標，所以我覺得這段內容對我沒有用。然而，為了通過學期考試，所以還是得讀。
等我完成學業離開寺院後，遇到形形色色的人，聽到各種號稱能即生成佛的修行方法。那時，之前受過的訓練讓我馬上想到：「如果用這種修行方法能成佛，為何獲得無色界正行的人沒有成佛？」在寺院學習時以為無用的內容，對我的幫助其實很大。我慶幸自己當年有學「色無色界」單元，才不致於被世人宣稱的修行方法誤導。
修習道次第，包括菩提心與空正見，幾乎都是用觀察修的方式進行；而透過辯經的方法學性相、建立理路，對於觀察修很有幫助。
有些人覺得學佛只要修止就好，並認為它是最好的法門；稍微好一點的，覺得只要直接請老師教實修方法就可以馬上修，所以不必學經論；有些人雖然覺得應該要學經論，但不必學《釋量論》，因為他們認為《釋量論》只是用來與印度外道辯論而已。然而，《釋量論》幾乎可以說是對我而言最重要的一部論，雖然我無法實修，但如果能，對我實修幫助最大的就是《釋量論》第二品，其次是第一品。
我經常想著只要身體康復了，就要再讀《釋量論》。曾經有一段時間，我幾乎隨身帶著它，尤其是要出遠門時，我一定會把它帶著一起走。因為我想著，若在遠行的這段期間裡，我的身體狀況有好轉些就可以看書，所以要隨身帶著才安心，結果事與願違，書又原封不動地帶回來；平時我也把它放在身邊，總想著如果身體舒服一點就要看，結果還是沒法看。最後，身體狀況不見好轉，而一直帶在身邊的《釋量論》，在我能真正重讀它之前，已在幾番折騰中變舊了。
總之，《釋量論》對我的幫助實在很大，它就像我的老師一樣。有時思惟道次第時內心產生疑惑，一時之間找不到人可以問，正愁著該如何是好時就會想起《釋量論》，覺得它說不定可以提供一些線索，就會直接拿起來查，就算我的問題與它看起來似乎沒有直接的關係，但只要翻閱，總是能獲得解答。
近來我比較少讀《釋量論》，有一段時間，法稱論師是我心中份量最重的祖師。雖然龍樹菩薩的重要性無比崇高，我也非常崇敬龍樹菩薩，但對照聖座嘉瓦仁波切的反應，我知道自己對他的崇敬並不夠深。也許是因為我對空性的了解並沒有那麼深刻，也許我並沒有真正掌握中觀見的核心，所以講到龍樹菩薩，我無法生起像聖座那樣的感受。聖座只要一講到龍樹菩薩，整個人就變得神采奕奕。不過，對我而言，只要提到法稱論師，就會有種不一樣的感受。
宗大師對法稱論師與《釋量論》有很強的信心，尤其是第二品。有一段時間，宗大師說他根本無法好好讀《釋量論》第二品，因為只要一讀就哭、一讀就哭。當年賈曹杰尊者成為宗大師的弟子，也與《釋量論》有關。他最初拜見宗大師並不是為了求法，而是要找宗大師辯論。但後來他觀察了宗大師的行誼，也聽了宗大師講經、生起信心後，私下向宗大師請益。宗大師把《釋量論》與實修方法結合，回答賈曹杰尊者的問題。賈曹杰尊者本來就是一位大智者，當他聽到結合《釋量論》實修的教授後，感到無比驚訝與佩服，當下就對宗大師說：「從今天開始，請求您當我的老師。」
所以，若學《釋量論》對實修很有幫助，其他的經論當然就更不用說了。
有個概念很重要。很多人似乎覺得「讀經論」和「實修」是兩回事，但宗喀巴大師一生都在反駁這種說法。宗大師說，把「該知道的法」與「該實修的法」分開是完全不對的觀念。彌勒菩薩也說，沒有人比佛更厲害，若有人說某種法不是佛的教示，卻是可以實修的口訣，並號稱這種深奧妙法只能私下秘密傳授，根本沒有這種事。
如果佛的厲害只是像大學者或科學家一樣，把自己研究成果寫成書，這些內容的確有可能不完全正確，但佛的教示並非如此。佛說的法，完全是為了幫助所化機能實修、能獲得利益為目的、以慈愛為動機而說的法。所以，若說在佛語之外有更殊勝的口訣教授，這是完全不對、不可能的事。
同樣的，印度諸大智者的論典、宗大師父子三尊的論典等等，也都是為了幫助大家更能容易了解佛語而寫的解釋。佛語的定義是「為了斷除所化機的煩惱，導師開示的究竟佛語」；談到論典時會講到，一般而言論典有「勤聞、勤辯、勤修」三種分類，而佛教的論典是「勤修」之論。也就是說，佛教論典都是為了實修而寫，若不符合這個目的，無論作者的名氣再大，都沒有達到佛教論典的標準，只是一般的論典而已。
為了懂得要實修的內容，所以必須學習經論；但學習後若依舊不知如何實修，就要靠著道次第，把所學的經論與實修結合。否則，學經論是一回事，實修時卻另外拿著一個沒什麼人知道、號稱秘密典籍的法類去實修，這種作法真的很奇怪。這些口訣或許並非一無是處，但就像文殊菩薩對宗大師說的：「凡與佛語不相符者皆應捨棄！」無論什麼口訣，只要與本師釋迦牟尼佛的《甘珠爾》，以及被佛直接授記的大祖師如龍樹菩薩等具量師長的著作相違，該捨棄的永遠都不是經論，而是那些所謂的口訣。
「班智達」代表著學識淵博，「瑜伽士」表示有實際修持。一般而言，大部份的班智達都是瑜伽士，所以這兩種角色並不是分開的，但在解釋這兩種角色的差異時，班智達是從學問的角度看，而瑜伽士則是從實修的角度看。若借用醫藥來譬喻，班智達就像是藥品研究人員，某一種宣稱可以治病的藥到底有沒有效，必須經過藥品研究員的檢驗，透過儀器與動物實驗，看看藥的材質、作用，該把哪些藥以何種比例加以混合……做這些研究；瑜伽士就像是吃下這個藥、用親身經驗證明這個藥有效的人。
那麼，道次第又像什麼呢？道次第的內容全部都以佛語為根據，一般而言，這似乎也是宗大師的習慣。宗大師所說的法不只都有佛經根據，也有佛授記的無著菩薩、龍樹菩薩與諸大班智達的論典根據。只要去觀察研究這些內容，檢驗它們的正確性、分辨它們是了義或不了義，透過觀擇的過程，內心的確定感也會愈來愈強。某些文章只是簡單地講些歷史與大概的好處，乍看之下好像有道理，卻禁不起理路觀擇，一旦用理路觀擇，那種有道理的感覺就會在心裡消散掉。但道次第不一樣，它既能通過班智達的理路檢驗，也經得起瑜伽士的親自實修，只要照著修，內心就會生起覺受。《菩提道次第廣論》與《密宗道次第廣論》都是宗大師經過實修，內心生起覺受後而寫下的論著。
由上可知，道次第不僅是由智者寫出來的論著，它同時通過理路的觀擇，也通過實修者的驗證。宗大師實修道次第時，同時也做了很多集資淨罪的法行，產生覺受之後，又寫下《廣論》等道次第的論著。不只宗大師，後來照著這個方法修而產生覺受的人，從古至今、直到現在都沒有中斷過，例如聖座嘉瓦仁波切、洛切仁波切、日宗仁波切等都是。
因此，透過這個方式學習如果沒有產生結果，必然是某個作法上有問題；若有完全依照經論說的作法去做，絕對不可能沒結果的。有個法友跟我說：「有人說自己讀不懂經論，但這是謊話，不是讀不懂而是沒有讀，這才是實話。只要有讀就一定會懂。就去讀吧！讀了就一定會有相對上能懂得的內容。只有懂多懂少的差別而已，不會不懂。」事實應該就是這樣，沒有能力做是一回事，但只要能做，不可能沒有結果的。
…摘自：《2008道次第概說》第三講