有沒有打算真正上路，會影響「問路」的態度。比如，兩人都在問「要如何從達蘭沙拉去南印度的蒙古利(1)」，其中一個只是閒聊時隨便問問，另一個是明天要自己單獨上路。這兩個人雖然問同樣的問題，但仔細程度卻非常不同。沒有真正要去的人，只要給他一個大概的回答「先搭公車去德里，再坐火車到霍普利，然後坐車就可以到寺院的扎倉」就行了，他也不會再問得更仔細。但如果是一個必須自己單獨上路的人，這種答案對他就不夠。你跟他說「必須先去德里」，他會追問「到德里的巴士要去哪裡搭？車票要去哪裡買？多少錢？幾點上車？在哪裡下車？」如果是藏人的話，還會問「車子在西藏村有沒有停？西藏村的旅館要怎麼訂？接著要坐的火車票怎麼訂？多少錢？」在還沒把握可以自己一個人去之前，他會有問不完的問題，不夠清楚的答案無法滿足他。
思惟或討論「無我」時也一樣。如果你只以概略的認識為滿足，將死之時你會覺得很沒把握，但等到那時才追問「真的嗎？」恐怕就太晚了。平常僅以表面概略的回答為滿足，當面臨緊要關頭之時，那些答案將無法真正滿足你的需要。所以，平常就要用認真的態度仔細地觀擇無我。
要如何才能發自內心認真仔細地觀擇無我？關鍵在於有沒有「出離心」。出離心非常重要，沒有出離心就無法證得無我，理由是：若沒有出離心，就算智力再好，也只是在嘴巴上浮泛地講無我，不會進到心裡去；一旦真正生起出離心，生起了離苦的欲求，知道苦的根本是我執，思惟許多我執的過患後，會生起「我執非除不可！」的心。一旦你真正決定要除掉我執，就會很仔細地問「該怎麼做？」很自然就會發自內心認真又仔細地觀擇無我了。
我們必須要仔細地思惟，才能在內心產生一定的把握。要有仔細思惟的能力，日前講的那些因果次第就是很重要的基礎；如果要思惟得更仔細、更精純，就必須從有前後世的前提切入，去探究「苦的根本是我執」。
…摘錄自：《四聖諦第一回》第九講 2007.12.17
^1.南印度的蒙古利，是哲蚌寺與甘丹寺所在的城市名。