什麼是無我 精選
我們無法指著任何一個實質之物說它就是「我」，雖然如此，但並不表示我不存在。我存在，而存在的方式是用透過心去安立而存在。
一、所無的我，不是一般的我，而是獨立實質自在的我
講到「非我」、「無我」，首先要明白所非、所無的「我」指的是什麼，否則恐怕會產生誤解。
「無我」的「我」意指「獨立我」、「實質我」、「自在我」，所以無我的意思是沒有獨立的、實質的、自在的我， 或是說可以控制蘊體的我。在「無我」的概念裡，要否定的是這種我，而不是一般的我。
從一般的概念來說，我是存在的。佛法名相中「我見」的「我」，並不是一般的我，而是獨立實質自在的我；同理，「有情見」、「補特伽羅見」裡的有情與補特伽羅，也不是一般的有情與補特伽羅，而是獨立的有情、獨立的補特伽羅。執補特伽羅見，亦即執補特伽羅是獨立存在的，意思就是「補特伽羅我執」。
二、觀察：在你心上顯現的「我」，是怎麼顯現的？
觀察看看，我們的心上是怎麼顯現出「我」呢？請注意，這個問題並不是在問「我」這個名言指的是什麼，因為答案我們都很清楚，講到我就是指我們自己。我現在要問的問題是，「我」的狀況是什麼？我們的心顯現「我」時，是如何顯現的？研究這個命題，有了答案之後，接著再與事實做比對。在心上顯現的「我」，在事實上又是如何存在的？這才是我們要去觀察的重點。為了不要拿一個在你心上根本不可能顯現的我來做討論，所以首先觀察在你心上顯現的「我」是什麼。
我們的心上怎麼顯現「我」呢？先想想①我是在哪裡顯現的？再想想②我是如何顯現的？
當講到「我」時，你的心裡不會顯現出自己的頭。或者換個方式問，講到「我」與講到「頭」，這兩者在你心上的顯現方式有沒有一樣？同理，比較一下，講到「我」與講到「手」，講到「我」與講到「身體」，講到「我」與講到「心」時，在你心上的顯現方式一樣嗎？ 應該是不一樣的。
再者，我們經常說著「我的心」、「我的身體」，這也說明心上顯現出「我」時，這個我似乎是在心與身體之外，另外的存在。
當身體生病時，我們會說「我要換眼睛」、「我要換心臟、換腎臟」，「我」似乎另外存在於眼睛 、心臟、腎臟之外；談到前後世時，會提到「換個身體」的概念，我們會說「死後，我會換個身體」。
雖然我們不會直接說「我要換個心識」，而且似乎也沒辦法換，但我們會想「我要捨掉壞的心，換成好的心」；如果有人問你：「如果可以換，你要不要換成別人的心識？」也許你會說：「好，我要跟別人換心識。」從以上這些用語和想法可以看出，當我們的心顯現「我」時，是把「我」顯現成「在身心之外，另外存在著一個可以指得出來的我」。
三、沒有「離蘊我」
接著，再拿我們心上的顯現，與事實做個比對。如果「我」就是我們心裡想的那樣，另外存在於身與心之外，那就應該有個地方可以被指認出來是我。但事實上指得出來嗎？指不出來。仔細把身體一一拆解到最小的單位，也把心識一一分析到最小的單位，然後看看，那個應該可以指得出來的「我」，到底在身或心的哪裡呢？最後你會發現，根本找不到任何一個部位或單位可以稱之為「我」。
最容易理解的例子是，當我們說「某人碰到我！」時，仔細看看事實上被碰的「我」到底是什麼，你會發現被碰的其實是身體，而且是身體中的手，手中的手臂，手臂的某個部位，而且是那個部位的表面皮膚。真正要去指認被碰到的我是什麼，就只能指出這個部位而已。
第二個例子是，這裡有一張四隻桌腳的桌子，現在我的手碰觸桌腳。雖然被我碰觸的只是桌腳而已，但我會說「我碰到了桌子」。現在我繼續維持相同的姿勢，我的手依然握著這隻桌腳，但同時，有人把這隻桌腳鋸掉，此時，我的說法就不會一樣，不會再說我碰到了桌子。
我碰觸的桌腳明明是同樣的位置，要去指認出我在說著「我碰到了桌子」與之後「我碰到一根木頭」時，我的手觸碰的位置，其實沒有絲毫差別，完全是一樣的位置；但在描述之時，之前會說我碰到桌子，之後就不會這樣說了。
同樣的，在第一個例子裡，某人碰著我的手，在他繼續維持著相同姿勢的情況下，我的這隻被碰的手被砍下來了，此時，雖然他碰著手的動作與部位完全沒有變，但我不會再說我被碰到了。
手沒被砍掉之前，我會說碰到我了；手被砍掉之後，我就不會再這樣說了。可是，手被砍掉前與砍掉後，被碰到的地方有差異嗎？難道說，他本來碰到的那個手裡面住著我，後來手被砍掉了、拿走了，住在裡面的我沒有跟著去，所以我才不再說「碰到我了」，是這樣嗎？當然不是！在砍掉之前與之後被碰的手，完全一樣。
由此可知，「碰到我」是藉著碰到手而說碰到我，這樣的我只是心去安立出來的，事實上，被碰到的我，並沒有另外存在於被碰到的手之外；同樣的，「看到我」是藉著看到身體而說看到我，事實上，被看到的我，並沒有另外存在於被看到的身體之外。以此類推可知，所謂的「某人對我做了什麼」，這些動作發生的位置都是蘊體而已，事實上，並沒有另外存在於蘊體之外、被某人做了什麼動作的我。
同理，所謂的「我做了某事」也是一樣，事實上，執行某個動作的是蘊體，例如，雖然我說「我碰到桌子」，但真正碰桌子的只是手而已，而且是手的手指，手指的前半部；明明執行碰桌子這個動作的，只是身體裡「手指前半部」的這個小部位，但我的心依於這個小部位而安立說是「我」去碰的。就像這樣，無論我們做的是什麼，當我們說「我做了」，做這個動作的其實只是蘊體，但我們的心卻安立成「我」去做了。
再結合一個譬喻做說明。遠處有一個稻草人，它的形狀很像人，這是一個產生錯亂的緣。我們因此看錯了，以為那是一個真正的人。
這個稻草人，是由稻草、木頭、布組成，形狀跟人很像，站在遠處的你看錯了，以為那是一個真正的人。你覺得那裡有人，現在，要你去指著那個人，你能指的就只有稻草、木頭和布，假如這個稻草人是電動的，那就再加上電池這個元素。總之，在這些組成稻草人的元素之外，就沒有其他可以指的東西了。
在稻草人這個譬喻中，電池相當於心識，稻草木頭和布就相當於身體。若要在事實上指出所謂的我是什麼，你能指的就只有身體和心識，或說你能指的只有蘊體，除此之外就沒有了。
四、沒有「即蘊我」
如果「我」並不存在於蘊體的組合之外，那麼，蘊體的組合是否就是「我」？不是。剛才我們討論過，我們內心裡「我」的顯現與「蘊體」的顯現並不相同，所以，我們內心裡顯現的我，並不是蘊體的聚合。
所以，到底什麼是我？尋找之後會發現，雖然從名言上去找，可以知道我指的是誰，例如，你問自己：「我在那裡？」然後你自己可以回答：「我在這裡。」若現在有人進教室問：「圖滇悲桑是哪一位？」，我會很快舉手說：「我就是」。就像這樣，在名言上尋找我在哪裡，可以找到稱為「我」的對象；但是，如果仔細追問更清楚的指陳處，你會發現根本無法找出一個獨立的、能夠被指認出是某個實質的那種我。
例如，我現在指著我自己的胸前說：「這是我。」但我的手指究竟指著哪裡呢？順著我指的方向延伸，穿過空氣，接著是我的僧衣、皮膚、肉、胸腔…之後再穿過我背後的皮膚，然後就是我座位後方的牆壁。我指的我，仔細看就是這些，除此之外我沒有指著別的，但它們是我嗎？
經論裡講到這個概念時，常用的譬喻是念珠、森林。所謂的念珠，指的並不是一顆顆珠子和繩子，但是，一旦珠子被一顆顆拆解掉，念珠也就不在了。同樣的，所謂的森林，指的並不是一株株的樹，但是，如果把樹木一一砍掉，也就不會剩下任何可以被你指著說是森林的地方。
由上可知，我們無法指著任何一個實質之物說它就是「我」，這種我並不存在。既然如此，是否表示「我完全不存在」？不！我存在，而存在的方式是用「安立」的方法存在，透過心的顯現而存在，透過心去安立而存在。
五、體性一、反體異
「蘊體」這個字包括了身與心，身心的聚合稱為蘊體。接著，要問大家一個問題。題目是：「我與蘊體一樣，還是不一樣？」
如果我與蘊體一樣，那麼我就是蘊體，但這並不合理；如果我與蘊體不一樣，但剛才已經說明在蘊體之外沒有我。如果有人回答：「既不是一樣，也不是不一樣。」這話是什麼意思？請進一步說清楚。或者我把問題直接換成「我與蘊體是否不一樣？」答案只有兩種，「是不一樣」與「不是不一樣」。但剛才說過，這兩種答案都不合理。那麼，難道我不存在嗎？
其實，這是一個不可以直接做答的問題，必須先把問題細分為「從實質上的指認處」與「從內心的顯現」這兩個面向，之後才能完整地回答。
從實質上去指認，我不在蘊體之外，我與蘊體並沒有分開的、不同的指陳處；從內心的顯現來看，由於我的顯現與蘊體的顯現並不相同，所以我與蘊體並不相同。換句話說，從內心顯現的角度來看，我與蘊體是分開的；從指陳處的角度來看，我與蘊體並不是分開的。因此，我與蘊體的關係是「體性一、反體異」。
因此，當別人問你「我與蘊體是否不同呢？」這個問題的答案如下。我與蘊體一般而言是可以區分的，因為，在內心的顯現上，我與蘊體是分開的，所以我與蘊體並不相同；但此處要特別說明的觀點「我與蘊體並沒有不同」，是針對體性來說的。我與蘊體的體性並非分開不同的兩回事，「我」在體性上並非獨立於蘊體而存在，所以說「如果去指，在蘊體之外，沒有我。」
再回到之前舉的例子。在我的心上，「我」與「手」是兩種不同的顯現，但是某人指著我的手，我的心會想「某人指著我」。「某人指著手」是所有人都會說的話，而「某人指著我」則是只有我會講的話，也只有我的心會這樣想，別人頂多只會說「某人指著『他』」。[1]
在我的心上，「指著我」與「指著手」是兩種不同的顯現；雖然內心裡的顯現不同，但事實上，在這個例子裡，除了手之外，某人並沒有指著別的地方，所以我心裡想的「指著我」，若要指出事實上對方指著哪裡，除了手之外，就沒有別的了。如果除了手之外還有別的，就表示當某人指著我的手時，他實際上指著的是兩個異質的對境，一個是手，另一個則是異於手的另一個質。想想看，一個人有可能同時指著兩個異質的對境嗎？這是不可能的。
也許有人認為可以，例如，我把書與IPAD放在一起，似乎就可以用手指同時碰觸到這兩件異質的東西了。但再仔細去看，這只是我的手指一半碰著IPAD，另一半碰著書造成的假相。認為可以的人，你的看法也是這樣嗎？當某人指著我的手，然後說他指著我，此時，他的手指頭真正指著的質，一半是手，另一半是異於手的我。這種說法可以成立嗎？如果你有辦法成立這種說法為真，那也許還有道理。
再舉一個例子。某個房間裡有兩個人，這兩個人是札西和慈仁。此時有人問你：「房間裡有人嗎？」你會說：「有人」。
請問，在你回答「有人」這個答案裡的「人」，可以排除掉札西嗎？如果可以，那也應該可以排除掉慈仁，如果這個「人」，是在札西與慈仁這兩個人之外，那麼，當札西與慈仁都離開房間後，房間裡應該依然有人才對，但是沒有。由此可知，在這個例子裡，房裡的人，並不是在札西與慈仁之外的另外的人；在札西與慈仁之外，就沒有另外的指陳處了。
同樣的道理，所謂的「我」並不在身體與心識之外。如果我在身與心之外，那麼，當身體被火化、心識離開去了來世，我應該依然留在相同的地方才對，但並不會這樣。
六、拚了命寶貝的「我」，到底是什麼？
以前有一位老人家，他雖然有四個孩子，但孩子都不肯照顧他，所以他過得很辛苦。有一天，他跟一位老朋友訴苦，這位老友聽完後跟他說：「我有辦法幫你！」
於是這位老友買了一個看起來很有質感的箱子，並且把箱子上鎖。幾天後，他拿了這個箱子到老人家，當著大兒子的面，對老人家說：「這是你以前寄放在我那裡的東西，當時你跟我說，這箱子裡裝的是可以幫助我度過難關的寶物。現在我年紀大了，不能幫你保管了，所以我來把這箱子還給你，我不要了。」
從此之後，大兒子全家對老人家的態度有了一百八十度的轉變，把這位老爸爸照顧得微不至。這情況看在二兒子與媳婦的眼裡，覺得非常可疑，打聽到消息之後，二兒子跑去跟大兒子說：「大家可以獲得的權利既然都一樣，照顧老爸的責任，我也要有一份。」
二兒子另外買了一把鎖，鎖在箱子上，從此也開始對老爸爸非常照顧。這個消息很快傳到三兒子與四兒子那裡去，他們也都各自買了鎖，鎖在箱子上。
現在這個箱子上，除了本來的那把鎖之外，還加上了四個鎖。因為本來那把鎖的鑰匙在老爸爸身上，所以四個孩子都非常盡心盡力地照顧爸爸。後來，老爸爸過世了，四個兄弟約好一齊把箱子打開，發現裡面竟然都是石頭，石頭上還放著一張小紙條。打開一看，紙條上寫的是「吃大便吧！」
從四兄弟內心的顯現來看，箱子裡裝的是金銀財寶，但是，若要指出他們心裡想的東西，事實上是什麼的話，其實就是石頭而已，而且是一開始就只是石頭而已。四兄弟的行為之所以轉變，是因為他們認為箱子裡裝了值錢的寶物。
同樣的，如果以下這兩件事情是真的，第一，離開蘊體之外就沒有我；第二，蘊體的自性是苦。那麼，反觀我們一直在做的事，雖然我們覺得自己不分晝夜在照顧的對象是「我」，但從事實去指認，我們真正在照顧的其實是蘊體，而蘊體的自性是苦、不淨。這麼說來，我們日日夜夜到底在照顧什麼？我們努力照顧著一個自性是苦的東西，為了一個自性是苦的東西而日夜辛苦著，為了不要跟苦分開而辛苦著。這樣一來，又怎麼可能離苦呢？
如果有漏蘊體的自性真的是苦，那就必須脫離才行。雖然如此，但一方面因為不知道它的自性是苦，二方面，就算知道，卻以為我是在蘊體之外另外的存在，也無法真正脫離。所以，如果確認了「離蘊之外就沒有我」這個事實，再反觀我們一向的作法，你會看到什麼？
我們不停地跟佛求皈依，拜託佛救我們。雖然佛的能力不可思議，但是我們請求佛救怙的，是我們心裡認為的那個獨立自在的我。這樣一來，我們等於是在拜託佛救這個蘊體。我們內心真正的祈求是：「拜託不要讓我與蘊體分開，我需要這個蘊體，麻煩您幫助我。」
你這樣，要佛怎麼幫？只要有這種蘊體在，就不可能脫離痛苦，就一定會受苦。我們帶著上述那種想法請求佛救怙，等於是在拜託佛賜給我們苦的根本，拜託佛讓我們永遠不要與苦的根本分離。如果我們要的是這個，那麼，佛對我們一點辦法也沒有。唯一的辦法，是先讓我們明白這種蘊體的本性是苦，並讓我們知道在蘊體之外，沒有另外的我存在，幫助我們認識這件事情。
以剛才講的老人家的例子來說，從某方面來看，父親是賺到了；但從另一個角度來說，四個孩子是因為弄錯了，所以才肯照顧父親，如果要讓他們知道知道真相，唯一的辦法就是打開箱子，讓他們看到箱子裡到底裝了什麼，否則他們的心裡，依舊只會維持錯誤的看法與不切實際的期待。
同樣的，我們一直弄錯了。救怙我們唯一的方法，就是幫助我們認識真相。因為，我們受苦的真正原因，是我們自己造成的，是我們自己一直在保護痛苦的根本造成的。
在老人家的故事裡，孩子們看起來是在照顧父親，但他們真正想要照顧的，是他們心裡以為的珠寶，看在老父親與父親老友的眼裡，四個孩子事實上在照顧的只是一堆石頭而已。同樣的，我們以為自己在照顧的，是非常重要又珍貴的我；但是，看在現證無我的聖者眼裡，我們在照顧的是一個自性是苦的蘊體，不分日夜地為這個蘊體辛苦著。
佛陀說「苦應知」，應該知道的苦諦的範圍與內容，也包括了「無我」，否則就不能算是完整地認識苦諦。
…摘自：2014.9.29 《釋量論第二品略講》第十三講
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[1] 課後問老師：「如果在我的心上，手的顯現與我的顯現並不一樣，為什麼人家碰到我的手，我會覺得人家是碰到我呢？」老師答：「因為我們弄錯了。如果沒有弄錯，我們就不會這樣想了。」
記錄於：2015.1.17