答：名言有的三項特質是：世間共許、不被其他名言量推翻、不被觀擇真實性的理智推翻。

第一項特質的意思是於名言心識上共許，或稱為「世間共許」。其中「世間」的意思是「不去觀擇的心識」。而此處所謂的不觀擇，並不是完全沒有觀擇，而是像剛才講的，僅以顯現的情況為共識去進行種種活動，而不進一步去探尋真實的情況。所以，「不去觀擇真實性的心識」就是「不去觀擇的心識」。在這樣的心識上顯現的或經驗的，即名言有的第一項特質「世間共許」。

然而，陽焰也在不觀擇的心識上顯現為水，花繩也顯現成蛇，僅以「有顯現」就能判定它有嗎？不能，還要符合名言有的第二個特質。

名言有的第二項特質是不會被其他名言量推翻。例如，本來把陽焰看成是水，後來靠近去看，發現原來看錯了，這後來的心識，證明了本來認為是水的想法錯了。再以執花繩為蛇為例，本來認為有蛇的心識，被後來的「不是蛇，是花繩」的心識推翻，所以，蛇並不存在。

想著「這是花繩」的心識是名言量，並不是「觀擇真實性的量」。那麼，想著「從自己方面成立」、「諦實成立」的心識，既符合第一個特質「世間共許」，也符合第二個特質「不會被其他名言量違害」，因為沒有任何的名言量可以推翻「非諦實成立」(1)，這樣一來，想著「從自己方面成立」的心識，完全符合前二項特質，那麼，「從自己方面成立」是存在的嗎？不，它還必須符合名言有的第三個特質。

名言有的第三項特質是，不會被觀擇真實性的理智推翻。由於「從自己方面成立」會被觀擇真實性的理智推翻，所以「從自己方面成立」一事並不存在。

總之，「於名言心識上顯現」為前提，若這個顯現會被其他的名言量推翻，那就是無；若會被觀擇真實性的理智推翻，那也是無。也就是說，不會被其他名言量以及觀擇真實性的理智推翻的顯現，就是有，就是存在的。

問：真實性是什麼？

答：所謂的真實性，是我們剛才講的「顯現的情況（顯相）」與「真實的情況（實相）」二者中的後者。亦即，暫且不論某法顯現成什麼，當進一步追問它真正的情況是什麼，做這種觀擇時，就是在觀擇真實性。

問：能否舉例說明什麼是「不被其他名言量傷害」？

答：例如，我現在面前有一個杯子。當我說：「我的面前有一個杯子。」時，沒有其他名言量可以傷害「我的面前有一個杯子」這件事情。

如果明明桌上沒有杯子，但我因為眼睛看錯了，桌上沒有杯子卻看成有杯子。此時，我的這個「桌上有杯子」的想法，可以被其他的名言量傷害，例如有人告訴我，或是我自己用手去拿卻拿不到，此時我會想：「喔！我弄錯了。」伸手去拿杯子卻沒有杯子可拿，此時證得「桌上原來沒有杯子」的心，就是另一個名言量，這個名言量傷害了剛才「桌上有杯子」的想法，由此可知剛才以為有杯子的想法是錯的。

問：依草繩而安立為蛇的時候，那個蛇不存在；請問，為何依著五蘊安立補特伽羅的時候，補特伽羅是存在的？

答：當心裡想著「這是蛇」時，可能是把花繩誤認為蛇，但也可能是真的看到蛇。遠遠的，有二團長長蜷曲的東西，一條是蛇，另一條是繩，而你想著「那裡有兩條蛇」。當你去尋找「我說的蛇，究竟在哪裡」時，無論在蛇或繩上，「尋找而找不到」的情況都一樣。正如花繩上的每一個成份，都不能說「這是蛇」一般，同樣的，蛇的每一個支分，無論蛇的皮、肉、血，也都不能說它是蛇。

這兩團東西上，被稱之為「蛇」的究竟是什麼，你用觀擇真實性的理智去找，都找不到。這一點是相同的。

然而在名言上，當你靠近去看那條花繩、打開燈、用手去摸，你會知道它沒有蛇的作用，所以你知道它不是蛇而是繩，這個認識，會讓你知道剛才是自己看錯了；可是那條蛇，當你靠近、用手去摸，牠會咬你，牠會發揮蛇的種種作用。此時，你對於牠是蛇的認識，不會被其他的名言量推翻，你剛才想的「牠是蛇」的想法並沒有錯。

問：您舉的繩子與蛇的例子，我認為兩者都會被觀察真實性的理智傷害，但您似乎認為不會。那麼請問到底什麼是「世俗有」？什麼是有？什麼是沒有？

答：觀擇真實性的理智，無法傷害「蛇存在」一事，它只會傷害到「蛇有自性」一事。雖然尋找蛇的自性時找不到，但這個「找不到」無法推翻「蛇存在」，它只會把「蛇有自性」這件事情推翻掉。這兩者必須要區分。

例如，有兩個人，一個眼力很好，另一個眼力不好。現在讓這兩個人在有點漆黑的地方找一個小東西，如果眼力很好的那個人，在小心又仔細地尋找後，還是找不到的話，就可以確定該處沒有這個東西；但是那個眼力不好、只看得到大東西的人，即便他很仔細找過而沒找到，我們無法因此確認那個東西不存在。

那個眼力很好的人，再小的東西他都看得見，只要有，他就一定找得到；只要他找不到，我們就可以確定那東西不存在；反之，那個只看得到大東西、眼力很差的人，當他去找而沒找到時，無法依此判斷那東西不在，因為，即使那東西在，他也不一定找得到。

同樣的，如果有自性、如果該法從它那方面存在，尋找就應該找得到。若自性存在於該法上，那麼，在該法上找，就應該要找得到。正因為去找而找不到，所以可以確定「沒有自性」。但如果有的方式不是如此，不是從它那方面存在，只是「僅在顯現中有」，那麼去尋找就不必找得到，因為它只是在不加觀擇的狀況下存在，只是在內心的顯現上存在而已。既然如此，找，就不必找得到。

對於尋找就必須找得到的法，若尋找而找不到，就足以證明它不存在；但是，對於尋找不必找得到的法，若尋找而找不到，仍無法排除它存在的可能性。前者就像剛才講的眼力好的例子；後者就像眼力不好的例子。如果某個東西存在，那個眼力好的人去找就必須找得到，若他找不到，就表示那東西不存在；然而，對那個眼力不好的人，由於他眼力不好，所以去找就不一定找得到，若他沒找到，也不表示那東西一定不在。由上可知，「找而找不到」只能推翻「有自性」，但無法推翻「只是顯現而有」。

問：能否可以各舉一例，說明被與不被「觀擇真實性的理智推翻」？

答：不被觀擇真實性理智推翻的例子是「把花繩誤認為蛇(2) 」，它符合第一、三項特質，但不符合第二項特質。會被觀擇真實性理智推翻的例子是「諦實成立」，它符合第一、二項特質，但不符合第三項特質。

不過，聖座在講經時用的不是「諦實成立」的例子，而是用「阿賴耶識」。但此處若用這個例子說明，恐怕會更麻煩，所以我就用「諦實成立」來講。

問：觀擇真實性的理智，不是高於觀擇名言的理智嗎？剛才舉例中說，「花繩是蛇」不能被觀擇真實性的理智推翻，這一點我還是不太懂。如果它不被尋找真實性的理智所違害，它應該是勝義，應該是究竟實相。這樣聽來似乎變成，在究竟實相裡不違害的東西，反而在名言上是違害的。這樣不是很奇怪嗎？

答：你說「觀擇真實性的理智，高於觀擇名言的理智」，這句話我不認同。世俗諦與勝義諦二者同樣重要，完全沒有輕重之別，它們的存在方式完全一模一樣(3)。若把此二者的存在方式看成有一些差別都不行。

祖師大德說過，必須非常重視名言上的存在方式。再者，若我們以「觀擇真實性的理智，可以斷除掉所有煩惱」為理由，而忽視「觀擇名言的理智」，等於把方便分的菩提心、大悲心等實修拋在腦後。所以，「觀擇真實性的理智」與「觀擇名言的理智」沒有輕重之別，其重要性是完全一樣的。

問：我想問的是為什麼「花繩是蛇」不被觀察真實性的理智推翻？

答：花繩不是蛇，因為花繩並沒有蛇的作用，這個認識沒有錯；同樣的，當我們指著繩，想著「這是繩不是蛇」的心也是量識，是正確的心。但是，此時我們並沒有在尋找真實性。也就是說，當我們在討論「花繩是不是蛇」時，我們只是在討論「在名言上，有沒有弄錯」而已，是從「顯現的情況」在討論，而不是「真實的、究竟的情況」(4)。假如此時你的問題是：「被我稱為『蛇』的，我在指的究竟是哪裡呢？」為了解答這個疑問而進一步尋找，最後得到的結論是：不論在花繩或蛇上，都找不到蛇的自性。

「是蛇、不是繩」的區分，只是在名言上區分。若從勝義的角度看，連蛇上也沒有蛇。雖然把花繩看成蛇是錯的，但它之所以被斷定為錯，是因為它被另一個名言量推翻，而不是因為被觀擇真實性的理智推翻。

…出自：《2009華人請法團析釋》第二講