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一位閉關長者的故事

我曾與一位長年閉關的長者談話,長者望向窗外,看著路上的行人說:「奇怪啊!只見一團團的肉塊走來又走去。」也許他內心正思考著補特伽羅無我的道理,想著「蘊體沒有實質有的造作者」,於是脫口說出那番話。

這位長者後來得了癌症,最後在策秋林寺後面的小屋圓寂了。知道罹病時,醫生跟他說:「如果治療可以再多活一年,如果不治療的話活不過兩個月。但治療只能延長壽命,無法維持好的健康狀態,所以應該無法再閉關實修了。」他決定不治療,接受僅剩兩個月生命的事實,安然而住。

這位長者平日的主要修習可能就是空性。他曾說過,即使修習微細的空性,也必須要修「我,非離蘊而有」這種較粗分的無我認識。

之前說過,佛教各宗義都認為「我,非離蘊而有。」雖然這種見解是不是最微細的補特伽羅無我,大家的看法有些不同,然而,無論你認不認為它是最微細,都不影響它的重要性。因為,如果你認為這是最細分的補特伽羅無我,它當然就非常重要;如果你不認為這是最細分的補特伽羅無我,為了認識最細分的補特伽羅無我,這個較粗分的認識仍然是非常重要的階梯,必須再三思考與修習。總之,若你想要認識無我,卻覺得「我,非離蘊而有」這個見解不重要,而忽略跳過它,那麼你幾乎不可能認識「無我」。

這位長者長年修習空性,在生命最後的兩個月裡,他應該也是以修空性為主。有一天,他說:「真奇怪!明明已經把所有的理路都用上了,但還是有那種認為我是團團的、很具體、是實質有的習氣在。」

不要因為這段話而小看這位修行人!他說的完全是實修經驗,也是在提醒我們,如果不小心,那個真正應該被糾出來修理掉、存在於內心上的錯誤看法,有可能在口頭上說著無我道理的時候,依然故我地悄悄躲在心底 (1)

有沒有打算真正上路,會影響「問路」的態度。比如,兩人都在問「要如何從達蘭沙拉去南印度的蒙古利」 (2),其中一個只是在閒聊時隨便問問,另一個是明天要自己單獨上路。這兩個人雖然問同樣的問題,但仔細程度卻非常不同。沒有真正要去的人,只要給他一個大概的回答「先搭公車去德里,再坐火車到霍普利,然後坐車就可以到寺院的扎倉」就行了,他也不會再問得更仔細。但如果是一個必須自己單獨上路的人,這種答案對他就不夠。你跟他說「必須先去德里」,他會追問「到德里的巴士要去哪裡搭?車票要去哪裡買?多少錢?幾點上車?在哪裡下車?」如果是藏人的話,還會問「車子在西藏村有沒有停?西藏村的旅館要怎麼訂?接著要坐的火車票怎麼訂?多少錢?」在還沒把握可以自己一個人去之前,他會有問不完的問題,不夠清楚的答案無法滿足他。

思惟或討論「無我」時也一樣。如果你只以概略的認識為滿足,將死之時你會覺得很沒把握,但等到那時才追問「真的嗎?」恐怕就太晚了。平常僅以表面概略的回答為滿足,當面臨緊要關頭之時,那些答案將無法真正滿足你的需要。所以,平常就要用認真的態度仔細地觀擇無我。

要如何才能發自內心認真仔細地觀擇無我?關鍵在於有沒有「出離心」。出離心非常重要,沒有出離心就無法證得無我,理由是:若沒有出離心,就算智力再好,也只是在嘴巴上浮泛地講無我,不會進到心裡去;一旦真正生起出離心,生起了離苦的欲求,知道苦的根本是我執,思惟許多我執的過患後,會生起「我執非除不可!」的心。一旦你真正決定要除掉我執,就會很仔細地問「該怎麼做?」很自然就會發自內心認真又仔細地觀擇無我了。

1.問:「悄悄躲在心底」是什麼意思?
答:學辯論最主要的應用處,是跟自己內心的錯誤看法對辯。但在與內心對辯之時,若只流於表面,就無法真正攻擊到內心深處的所遮。為什麼會這樣?並不是因為沒有把它辨識出來,而是理路無法真正打到它。因為你對理路的理路,只是像「略修」一樣重述經論裡講過的理路,比如,你雖然運用「離一多正理」成立無自性,但在運用時只是重述經論裡講的文詞,因此,「無自性」只是你口頭上的結論,但它並沒有真正進到你的心底。既然它沒有進到你心底,那麼存在於你心底的所遮,當然就會紋風不動地原地存在。反之,若你真正打從心底成立無自性的結論,才會準確擊中內心的所遮。

總之,無法擊中內心真正的所遮,不只是因為沒有辨識出來,而且也與理路不足有關。「理路不足」講得再仔細些,包括宗法不足、後遍不足、遣遍不足等。這也是為什麼在運用正理之時,宗法、後遍等必須以量識成立才行,因為,當它們未以量識成立,以這樣的正理去攻擊心中的邪見,既無法破除所遮,也無法以量識成立所立。若宗法與後遍只是伺察識,在運用它們去破除所遮時,也只能產生伺察識,並不是真正的比量。換言之,由於三法只是相似於比量的三法,因此而產生的也只會是相似的比量,而不是真正的比量,所以,要對抗所遮,力量就不夠。

…圖滇悲桑格西

2.南印度的蒙古利,是哲蚌寺與甘丹寺所在的城市名。


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