一、六界之外，並沒有另外一個「我」

「就只是…而已」這句話裡隱含「排除」的意思，你以為的東西，就只在這個範圍裡、就只是這些元素的組合而已，在這些元素以外的範圍都要排除掉。以稻草人為例，媽媽把稻草人誤認為孩子，但跑過去一看，她以為是孩子的那個形體，就只有木頭、草、布、繩子而已。這句話的意思是，她以為是孩子的那個形體並不在這些元素之外。同樣地，「我就只是六界的聚合而已」這句話表示：在六界之外，並沒有另外一個「我」。

雖然我們嘴上有說「我」、心裡有想「我」，但若要指出那個「我」是什麼，「就只是六界的組合而已」；在六界之外，無法另外指出「我」在哪裡。其實，對「無我」的認識，也是從這個概念進入的。

雖然我並不存在於六界之外，但心卻不這麼想。當我們說著「我的頭」、「我的手」、「我的腳」、「我的身體」、「我的心臟」、「我的肺」、「我的心」、「我的貪欲」、「我的悲心」時，似乎是在身心之外，還有另一個身為擁有者的「我」存在。

身心、頭、手等都是支分，六界也是支分，雖然平常我們很少會說「我的地界」，但其實是相同的意思。在說著「我的身體」、「我的心」時，似乎在這些支分之外，還有另外一個可以被指認出來的「我」，這個「我」在統管這些支分，是這些支分的擁有者。如果內心的這種想法是事實，也就是說，如果我存在於這些支分之外，那就不是「無我」而是「有我」。雖然我們內心是這樣想，但實際上卻根本指認不出這種「我」在哪裡。指認不出，就代表頭、手、腳等支分並沒有擁有者。

同學：心識是各支分的擁有者。

老師：心識，也是「我的心識」。

「我的心」、「我的身體」這些話的意思是：心與身體是屬於「我」的，「我」是身心的擁有者，但其實並沒有這樣的擁有者。這樣一來，這蘊體就像是無主物、沒人管的東西了。

從佛教四部宗義共許的觀點來說，「無我」的意思就是「沒有擁有者」、「沒有主人」。心識製造出一個「我」，在心識上顯現並執持「在蘊體之外，另存有一個『我』」，於是我們才認為有我，但事實上並沒有。

因為沒有主人，所以誰要誰就拿去，反正是沒有人的。哈哈。

同學：「無我」的意思就是「蘊體沒有主人」？

老師：是的。雖然在內心的顯現上，蘊體似乎是有主人的。但是，針對我們心上所顯現的那個主人，如果要你指出它到底是什麼，你並沒有辦法指得出來。所以，所謂「沒有主人」的意思是「沒有可指陳處」。

如果有主人，那麼，主人與擁有物就必須是分開、不一樣的，但「我」與「蘊體」並不是分開的。「沒有可指陳處」這個話一定要譯出來。

同學：「我、他」是觀待而產生的，如果「無我」那還會有「他」嗎？

老師：一定要有「在彼之外無」這個認識，否則就會產生誤會。「就只是蘊體而已，離開了蘊體就沒有我、沒有可以指陳處」，如果用專門的佛法名相來說，就是「非為『質』」，但若要解釋恐怕要講很多，所以簡單說就是「除此（蘊體）外，沒有另外可指陳處」、「在彼之外無」。

同學：所謂的「在彼之外無，沒有可以指陳處」的意思是，如果有指陳處的話，一定要在六界中指一個出來的意思嗎？

老師：嗯。在六界之外，沒有可以指陳處。因為，當說「碰到我了」時，雖然嘴上說的是碰到「我」，但要指出被碰到的「我」是什麼，就只能指出手臂的表皮等等；當說「看到我了」，要指出被看到的是什麼，總的而言是身體，仔細一點說則是身體正面部份的表皮；當說「打到我了」，要指出被打到的是什麼，是頭。就像這樣，被稱為「我」的，若要指出它到底是什麼，除了六界之外，並沒有其他的可以被指出來是「我」。所以說「在彼之外無」。

同學：這是認識「無我」的第一個次第嗎？

老師：嗯。

同學：那這樣的話，所謂的「證得無我」、「見到無我」又是什麼意思呢？其中的「我」是什麼？若證得無我，「別人」與「我」之間的觀待關係還存在嗎？

老師：「我」不會變成沒有。不能說「沒有我」，有我，只是「在彼（蘊體）之外無」。

同學：是唯名言而已嗎？

老師：用「唯名言」來說明還不夠清楚，必須先從「在彼之外無」 (1)、「在彼之外，沒有可以指陳處」去建立對無我的認識。

同學：「在彼之外，沒有可以指陳處」是什麼意思？

老師：如果要指「我」，你要指哪裡？要不就指著身體，要不就指著心。除了六界中的任一界，除了身或心這樣的任何一個支分之外，沒有可以指的地方啊。

同學：要指，除了六界以外，沒有可以指的地方？

老師：對。

同學：但是，在六界之中，有沒有可以指出的地方？

老師：先不討論在六界中能不能指出我在哪裡。第一步要認識的是「除了六界之外，指不出我在哪裡」。