認識「補特伽羅無我」的好處

(續上篇)

三、思惟「補特伽羅是施設有」，消除顛倒執著

如同「我是施設有」一般，人也是施設有，這樣講來，敵人也是施設有，親友也是。在我們心中有著極大差異的敵人與親友，事實上就像是出自同一家工廠製造的東西，同樣都只是六界的聚合，只是我們的心去區分這是敵人、那是親友。透過這樣思惟，便能消除敵友的執著。

同樣的，男女間貪欲的生起，最主要是從「這是男人」、「那是女人」的想法而產生。但是，男人是施設有，女人也是施設有，地界沒有男女之分，水界、風界、空界、識界全都沒有男女之分。要指出你所謂的男女是什麼，就只有六界的組合而已，而六界並沒有男女之分。所以，「這是男人」、「那是女人」的想法，是心安立上去的。透過這樣思惟，便能消除對男女的貪著。

雖然現今社會與過去已大不相同，但某些地方仍有著「種性優劣」的看法。有這種觀念的人，會覺得某些種性非常優秀，而對於他眼中那些低劣的種性，嫌惡到好像連用手碰觸一下都不行。但所謂種性的優劣，也是心去安立出來的而已，地界並沒有種性好壞之別，水界也是一樣，甚至如果所謂種性較好的人卻有血液方面的疾病，他的水界比起所謂種性較差的人還不如。所以，從「界」的角度來看，「種性有優劣」的看法是錯的，因為從界的角度而言並無優劣之別，但由於心認為我是實質有，所以才會有這種錯誤的看法。

雖然在世間共許的看法中，我們也會說某某人的種性很好，某某人是男人，某某人是女人，但這都是從施設有的觀點去講的。事實上，所謂的種性、男人、女人都不是實質有，要指出你所說的男女、種性是什麼，除了六界而外無他。在六界上，沒有種性的好壞、沒有男女之別、也沒有敵友之分。如果我們能想通這個道理，很多顛倒的執著自然就會消失。

佛陀在世之時，有一位是比丘的菩薩。有一天，阿難尊者看到這位菩薩比丘牽起一位女子的手坐在一起，便把這件事情稟告世尊。根據戒律，比丘若以貪心牽女人的手，就是犯了過錯。阿難尊者對世尊說：「世尊您曾說過，如果看到比丘做錯事應該要說，我看見某位比丘犯錯了。」於是就把他看見的事情說給世尊聽。

話才一說完，剛才那位菩薩比丘就結跏趺坐出現在半空中。佛陀微笑反問阿難尊者：「對女人的貪欲，是非常粗分的貪欲。有這種粗分貪欲的人，有辦法展現這樣的神通嗎？」阿難尊者說：「這倒是不可能，但我也親眼看見他摸女人的手。我不懂，究竟是怎麼回事呢？」

原來，這位比丘是一位證量很高的菩薩，而這位女子在很多生以前當過這位菩薩的妻子。雖然她的智力很好，對佛法也很有信心，但受到過去生習氣的影響，她的心裡總是想著：「如果這位比丘能夠牽我的手，一起坐一會的話，我就決心進入大乘道、好好修行。」這位菩薩知道女子與自己有業緣，也知道幫助這女子的方法需要自己參與，就以悲心為動機牽起女子的手，牽手的當下則在內心觀修無我。

證量高的菩薩已經現證無我，所以他修無我的狀態與效果跟凡夫非常不同。此時，雖然牽著女子的手，但他的心裡完全不會有「我牽著一個女子的手」的想法，只會覺得是地界碰到了地界，水界碰到了水界，那時如果感覺手微溫的話，就再加上火界碰到了火界。由於內心只有這樣的作意，也就不會生起貪欲。

而這位女子終於如願以償，與菩薩一起坐在座位上，前世習氣造成的貪愛突然間煙消雲散，由於菩薩非常莊嚴，她無法承受與菩薩同座，立刻下座跪在菩薩面前請法。而後，她成為菩薩的弟子、生起菩提心，並且獲得佛陀授記將於未來成佛。

一般而言，如果會產生貪欲，無論是菩薩比丘或聲聞比丘，都不會去牽女子的手。在沒有貪欲的狀況下，聲聞比丘仍會優先考慮自己，所以不會做出違犯戒律的行為；但菩薩不會優先考慮自己，在不生起煩惱的前提下，為了幫助有情，菩薩什麼話都可能會說，什麼事都可能會做，說不定會表現得跟一般凡夫沒兩樣。要注意「不生起煩惱的前提」這句話，如果還無法對治煩惱，菩薩的身口行為就必須如同聲聞；在有能力對治煩惱後，菩薩的身口行為，就不會與聲聞一樣了。