一、提問的外緣
二十歲左右時，我到印度「鳳地佳」這個地方去治病，遇到一位受過教育的西藏年輕人。他在大學畢業後，又到一所基督教學校讀書。
我到達的那天，他本來要離開，但因為印度當地在進行抗爭，公車停開兩三天，所以他就跟我一起在同間旅館住下來。
我們一起去散步，聊了一陣子之後，他突然說：「法師啊，佛法雖是我們藏族人的傳統，但不一定非學佛不可吧？雖然你是出家人，但不一定非出家不可吧？」又聊了一陣子之後，他說：「世人的知識水準會愈來愈高，智慧會愈來愈好。總有一天，宗教會在這個世間完全消失。」這位年輕人雖然在基督教學校受教育，但他對基督教並沒有由衷的信仰。聽他講這兩段話之後，我才知道他心裡認為：法就是迷信。
我說：「我認為，學不學法雖然是個人的選擇，但法是一定要學的。你也該學，我也該學，無論是誰都應該要學。除非要痛苦不要快樂，那又另當別論。不然的話，就一定要學法。」這些話是我真正的想法，但接下來的就不是了，當時只是為了刻意跟他唱反調而說的。我說：「當知識愈來愈發達，人的智慧愈來愈開發之後，別的宗教我不知道，但是，佛法一定會在整個世界流傳開來。」我講的論點，跟他的完全相反。從這裡開始，我們展開了一連串的討論，而討論的開端就是從「前後世」為起點。
前後世是否存在呢？這位年輕人從科學與心識的角度講了很多很精采的內容，我們沒日沒夜地討論，從早上起床開始就一直談，晚上直到同房的另一位出家人提醒我們該睡了才去睡，就這樣，整整討論了三天。其中大概有兩天的時間，都在討論「前後世」這個主題。
就這樣討論到第二天，他問：「就算有來生好了。那麼，這輩子做好事來生會有好報，這輩子做壞事來生會有惡報，這道理又是怎麼說呢？」這個問題，我在當時完全無法用道理回答，只能引用佛經的論述，但這種方法對於一個不認同佛法的人不管用。
在討論「前後世」時，我們互有高下，有時我答不出來，有時他答不出來；但講到業果之理時，我完全無法回答。這是引發我重視這個問題的一個因緣。
