一、「緣起見與無害行」就是「智慧與方便」

我反覆思考尊者為何以「緣起見、無害行」開展對佛法的介紹，得到了以下的答案：建立「緣起見」，必須運用腦筋，這屬於「智慧」；落實「無害行」，必須保持善心，這屬於「方便」 (1)。因此「緣起見與無害行」可以理解為「智慧與方便」。

講到這裡，我想到甘丹北頂學院一位已退位的甘丹赤巴仁波切。我二十歲受比丘戒時，尊者是傳戒堪布，而仁波切是負責唸誦儀軌的傳戒阿闍黎。這兩位師長傳戒給我，都是我的上師，但我當時並不知道，只想著：「尊者傳授給我比丘戒」，所以只視尊者為上師。直到研究了如何認定上師與依師，才知道傳戒阿闍黎也是我的上師，所以就去拜見這位仁波切；在這之前，我沒有機會跟他學法。到了仁波切的住處，才知道他的喉嚨因為受傷而無法言語。我跟仁波切說：「因為您是弟子的傳戒阿闍黎，是弟子的上師，所以特來拜見。」隨後，仁波切賜給我兩個教誡。

仁波切做了兩個動作，第一個動作是，雙手握拳、相碰，然後搖搖手；第二個動作是，辯經時的擊掌動作，然後豎起大姆指。這二個動作代表什麼意思呢？我的理解是：不要與人爭鬥，好好辯經。對藏人來說，「好好辯經」代表「好好學習」的意思，因為辯經能增長智慧。

這位仁波切除了傳戒給我之外，親自傳給我的教誡只有這兩個。但若好好思惟教誡背後的含義，恰巧是尊者所講的佛法心要——「緣起見與無害行」。

二、無論個人或社會，都需要學識與善心並進，缺一不可

從個人的角度來看，若希望自己不斷進步、活出有意義的人生，則「知識」與「善良的心」缺一不可。徒具善心卻沒有知識，不但自己的事情辦不成，就連助人的念頭也只能停在「想想而已」，雖然想卻幫不上忙。反之，知識淵博卻缺乏善良的心，不但不會想要幫忙，反而會去傷害他人，最後連自己也受害。所以，就個人的角度來看，兼具知識與善心是很重要的。

對社會而言，兩者兼具更加重要。我雖然並不清楚現今整個世界的樣子，但以我有限的認識來看，現在的教育方式，無論學校或社會都偏重知識，忽視如何從小培養善良的心性，以及愛護他人的德行。在這種教育環境中成長，知識愈淵博，結果也許愈可怕。具備淵博的學識卻缺乏善良的心，可能會造成更巨大的災難！知識貧乏的人，傷害他人的能力有限；相較之下，學識淵博的人一旦有心害人，為害的對象可能擴及整個國家，甚至全世界。所以，知識進步的同時，也應該設法培養善心、斷除惡行，這種努力無論對總體或個人都非常重要。

無論世界、國家或個人，大家都喜歡平靜與安寧，但要獲得真正的寧靜並不容易，唯有從「心」下手才是真正有效的方法，其他辦法只是暫時有用，很難真正見效。

雖然真正的寧靜不容易獲得，但我們仍然應該努力，縱使無法像菩薩般普愛一切有情，仍然應該盡力關心並愛護他人。只要有愈來愈多人加入這個行列，從一個、兩個慢慢擴展開來，最後我們不但都能擁有內心的寧靜，人際的糾紛衝突與國際的爭戰殺戮也會隨之銳減，而且經濟狀況也會日益改善。想想看，光一次戰爭就要損耗多少金錢與人力？如果這些資源能夠節省下來，運用在改善生存環境上，這樣一來，人類社會才能真正稱得上「善趣」；否則，我們身處的世界雖然名為善趣，實際上卻非常緊張焦慮、彼此傷害，這樣的人間頂多只是個「可憐的善趣」。

我們應該努力兼具「智慧與方便」，就算無法改善整個世界，至少自己可以擁有寧靜的人生，周圍的環境也會因此變得祥和。做該做的事，若能因此改善整個世界當然最好；若無法改善，也不必因此放棄，因為它至少會為自己帶來好處。

不要輕忽小事，即使只是小事，也會帶來影響。比如，有人跟你說：「你家附近有小偷出沒喔！」乍聽之下，這件事對你似乎沒有太大的影響，但當你要外出時，心裡就會想：「門一定要鎖，不鎖不行！」即使上了鎖，你還是會擔心。可見即便只是小事，也會影響本來平靜、放鬆的心情。但如果是一個根本沒有小偷的地方，或你家根本沒有東西可偷，心情就會很輕鬆！去哪裡都沒關係，門沒關也無所謂！

從前我還在三大寺讀書的那個年代，藏人彼此在市場或路上相遇，內心都很有安全感。但有一陣子，出現了一個藏人小偷，大家一開始因為不知情而把東西託他看管，結果他就直接把東西佔為己有。此後，藏人間彼此相遇，心裡就會閃過必須設防的念頭。不過在那時，如果遇到的是僧人，心裡馬上就會覺得遇到了貴人，會很安心地請僧人幫忙看一下東西。

隻身在印度，又沒有遇到其他幫手的時候，如果看到一位出家人，就會覺得很安心，因為我們心裡相信他是出家人，不會偷東西，東西可以放心託對方幫忙看管。在過去那個年代，我們從沒聽過有「穿僧服的小偷」這種事情，所以走在街上，看到穿著僧衣的人，即使根本不認識，但馬上就會感到心安。但因為世風日下，當開始聽到有人身披袈裟卻行為不檢的傳聞後，再看到出家人，因為他們也沒在臉上寫「我是真的」或「我是假的」，那種心安的感覺大概就會打折扣了。

當大家還相信「出家人不會偷東西」時，這身袈裟不但能讓不認識你的人覺得安心，也會幫到自己的忙呢！哲蚌寺所在的印度城鎮名叫「蒙古利」，我不知現在還是不是這樣，在十幾年前，僧眾外出買東西，萬一錢沒帶夠，就會直接跟印度商家說：「沒帶錢，但我需要買這些東西。」店家會讓僧人先把東西帶回去。

有人就問印度商人：「你把東西先給這些出家人，萬一他不還錢呢？」印度商人很悠哉地回答說：「不用擔心啦！這些僧人比我們還更緊張哩，他們若不給錢，就犯了偷盜的戒律，所以他們比我們更擔心自己會忘了還錢。」雖然貨款還沒拿到手，但那些印度商人還是很放心。所以，善行不但可以讓周圍的人覺得安心，也可以為自己帶來好處。

三、學習佛法的方法，也要智慧與方便兼具

從實際的情況來看，方便與智慧兩者兼具，可以為個人、社會及世界帶來很大的好處，佛陀的教導也正是如此。所以學習佛法的人，當然更要兼備方便與智慧。

有些人雖然想要學佛，卻只重視課誦、懺悔、禮拜、布施、持戒、培養功德等，而不重視知識的學習、不去認識緣起的道理、不努力增長智慧，這樣的作法並不正確。在舊時代裡，很多人僅憑著對佛法的信心去受戒、做課誦、淨罪集資、閉關修行等，這些都是很常見的情況；時至今日，有很多想學佛的人，雖很重視知識上的學習，但對於實修、改變自己的身語意三門卻不重視，只用學習現代知識的方法來學佛法。我認為，這樣的作法也不正確。只偏重一邊的學習，都不能算是正確的學佛方法。

世間知識若能與佛法結合，則世間知識可以成為自利又利他的門徑；然而，學佛之時，若只把佛法當成某種學問，只為追求名聞利養，為了有能力講給別人聽，而不是為了改善自心而學，那學佛就會有「藥反成毒」的危險。

佛法經典中講的智慧，與現代教育裡講的智慧，並不完全相同。不同點在於：佛法經典講的智慧，有「聞所成慧、思所成慧、修所成慧」三個層次，而真正能發揮作用的是「修所成慧」，它的基礎是「思所成慧」，而思所成慧的基礎是「聞所成慧」。由此可知，聞所成慧是最初的基礎，它當然很重要，但若只停留在這裡，不算達到佛法認定的真正智慧。

…出自：2007.12.5 第一講