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問:為何您能在一天之內就消除累積多年的疑惑?「想久就想通了」這種事情,可以發生在每個人身上嗎?

答:這種解惑的過程雖然曾經發生在我身上,不表示每個人或大部份的人都會這樣。人與人的差異可能很大,包括前世習氣的強弱、智力高低、福報大小等,所以很難一概而論。有些人心裡起疑後,只需幾個月、幾年就可以得到解答,不必像我一樣花那麼多年的時間;但也許有些人花一輩子的時間也無法確定答案,所以這種事情是很難說的。

但這個過程還是有一些次第可循,例如首先必須認識下部宗義講的四聖諦,若缺乏這個重要基礎,恐怕很難運用理路解惑得到答案。下部宗義主張的四聖諦是很重要的基礎。聖座嘉瓦仁波切曾說,釋迦牟尼佛在初轉法輪時建立整個佛教的架構。建立架構的意思,就像砌好房子的四面牆一樣,牆沒砌好,很多事都沒有辦法做,包括窗戶、門等都無法安裝;四面牆砌好、有了基礎後,要怎麼擴展都可以,從加蓋頂棚、裝上更細緻好看的窗子,到屋內華麗的家俱陳設等,有很多可以做的事情。就像這樣,佛宣講四諦法輪後,接著宣說大乘法的中轉法輪,以及最後宣說的末轉法輪,在深度上都有一些差別。

當年的疑惑

當年我內心的疑惑涉及一個蠻重要的概念,在此概略地講一下。在《現觀》第一品裡,學到關於涅槃的論述。根據小乘宗義的說法,在完全斷除煩惱、獲得有餘涅槃時,所有的煩惱都斷除;最終獲得無餘涅槃時,連同蘊體在內所有的苦也完全斷除。獲得這樣的解脫時,蘊體的相續也就中斷。那時我心裡的疑惑是,這樣一來,解脫又有什麼意義呢?

然而,那時我的心態其實並不公正,我以中觀派自居,覺得那些內容是小乘經典的講法,所以打從心底感到不以為然。直到稍微理解小乘宗義的論述後,我知道那種不以為然的感受來自我個人內心的過失,事實上,我與真正的小乘說宗義者的程度差很多,根本沒有資格與能力做任何批評。那時,我不只認識到我與他們之間程度的差異有天壤之別,而且也知道,以他們那種高量說出「解脫後,蘊體的相續隨之中斷」的主張,是經過深刻的思考後才提出的見解,背後有著很深的含義。

繼續往下學,我讀到大乘宗義描述的成佛情況。大乘宗義認為成佛時不但斷除一切苦,而且還會成辦一個色身,那時我心裡再度起疑。尤其,在我終於稍微明白小乘宗義主張「解脫時蘊體的相續會中斷」的道理後,再看大乘宗義竟然主張斷除煩惱、去除一切苦之後,還會再有一個身,內心再度覺得無法接受,不明白這到底是如何辦到的。

再者,第一次讀到大乘經典裡說「眾生一切安樂與善心,都來自佛的加持」時,我感到非常疑惑。如果把這句話裡的「眾生」改成「佛教徒」似乎還說得過去,因為可以把這句話詮釋成,佛教徒透過實修佛的教導而生起善心、獲得種種安樂;但這句話包括的範圍是一切眾生。其他宗教的信徒靠著實踐各自宗教導師的教導,因此生起善心、造善業;不承許宗教信仰的人,很多人也都很有愛心,懷著利他心去幫助別人。要說這些善心都依於佛而來,怎麼說得過去呢?在辯經場討論這個議題時,有人說:「外道導師都是佛的化身,所以外道教義與學處都是佛說的。」這種回答我不滿意。為了得到清楚的答案,有時我會故意說:「我主張一切善都與佛的加持無關。有人要反駁我嗎?」

還有,經典裡說,即使沒有特別的動機,只要看佛像一眼、供佛像一次,就可以獲得極大的福德資糧、獲得極大的利益。對這句話我也感到很不解,為什麼就算沒有想看的動機,就只是隨意看一眼佛像就會有大利益?當年我的心裡有很多像這樣的疑惑。

在我稍微知道該如何運用理路回答這些問題後,有一次回尼泊爾,遇到幾個學生問我:「為何供養三寶是善業?為什麼會產生好處?」這些問題雖然有理由可以解釋,但對於沒有四聖諦基礎的人,這些理由根本派不上用場。該如何回應這些學生呢?我似乎有點束手無策。最後我說:「如果你能非常確定供養三寶完全沒好處,那就不要做;如果不確定、心裡有懷疑,還是可以多少做一點,因為這樣做既不會有害,又可能有好處。」有學生說:「但是供燈要花錢,萬一沒用就是浪費錢。」我說:「那你可以去繞塔!經典說就算沒有特別的動機,繞塔也可以累積很大的福德資糧。雖然你不確定繞塔可以得到經典裡說的利益,但繞塔對你一點壞處也沒有,而且有益健康,所以還是可以做。」由於無法對他們講道理,我也只能從這個角度回答了。


大乘基道果是佛法精華

學佛多年,我認為大乘基道果的論述是極重要的關鍵,是精華中的精華。大乘基道果的論述,簡單說就是基的世俗諦與勝義諦,道的方便與智慧,以及果的法身與色身。以譬喻來說,佛說的一切大乘法就像牛奶,大乘基道果論述就像從牛奶提煉出酥油後,反覆熬煮而提煉出的精華。

我常想,光是有機會講出大乘基道果這幾個字,都是無比珍貴的事!所以,至少記住這幾個字,有機會就經常想想「基二諦、方便智慧二道、果二身」,同時也想一想基道果之間的關係,事實是基二諦,根據事實而產生方便智慧二道,依靠著方便與智慧二道而產生果二身。

在進一步用更豐富的文字描述大乘基道果的概念,證空慧可以完全消除一切過失,包括苦、煩惱、惡業等都完全消除;珍愛他人的心可以產生一切妙善,包括世間與出世間的善到佛果位,都是從愛他心產生。愛他心有大有小,小小的愛他心能帶來小小的益處,中等的愛他心能帶來中等的益處,而最究竟珍愛他人的心是大慈大悲菩提心,一旦生起這種心,它能帶來的結果就是最究竟的妙善。什麼是最究竟的妙善?若要解釋,就會說到佛不可思議的種種功德。

最究竟的利他心會帶來最究竟的好結果,要相信這句話並不容易;但如果肯努力,慢慢對於「證空慧可以消滅一切過失,利他心可以帶來自他一切安樂」這句話產生信心,則很多罪惡自然不會再造,也不會走錯路。反之,若沒有打從心底相信這句話,很可能會走錯路。雖然說要成佛,但做的卻不是最主要的成佛之因,耗盡一生的時間,盲目修習某些雖有名但屬於支分的法類。雖然從某個角度來說,願意修行是好事,但從另一個角度來看卻非常可惜。

大乘基道果的論述,就像畫圖時用的尺一樣,有尺輔助就不會把線畫歪。學習經論時,若能用這個架構整合所學、深入思惟,它將成為你向上進步的根基。

宣稱自己在學習大乘佛法的人,應該有不少人相信愛他勝己之心,或說慈悲菩提心是成佛很重要的因;但是打從心底相信愛他勝己之心,是成佛最重要的因的人恐怕非常稀有。先不談前後世,就以這輩子的事情為例,聖座打從心底相信用和平無害的方法能讓西藏獲得自由,他是基於這個信念而指出努力的方向;但一般人民相信的是聖座而不是這個信念,大家因為對聖座有信心而跟著走同樣的道路。若問真正打從心底認同這個方法的人有多少,我想應該非常少。因為,若要靠自己的力量抉擇並相信這個觀點,必須有蠻高的內在證量才行。

只要有信心並堅持,就能看到結果

剛才講的都是一些比較大的事情,標準也比較高;從這輩子的一些小事情,也可以看出我們內心真正的信念。例如,你會不會選擇用說謊、生氣、傷害他人的方式來達到目的?有人會,因為可以馬上看到效果;然而用這種方法帶來的結果既不穩固,也不是真正的好結果。如果換另一種方法,用慈愛、符合事實的方法去做,雖然很難馬上看到效果,但若以堅定的信心持續下去,一旦產生結果,就會是既精純又真實的成果。要看到這種成果,必須長期堅持;要堅持,必須有堅定的信心,而且必須堅定到無論遇到多少困難,都不會動搖才行。這麼堅定的信心,來自內心深處對這種方法的絕對信賴,深信只要堅持下去就一定看得到結果。有這種信心,就一定會有結果。不一定要等到來生,即便只談今生的事情也是如此。

我想講個故事。從前有個印度人,他的工作是賣布,平常到鄉下找人織布,然後再拿到城裡去賣。他深受佛經裡說的慈悲感動,實修一段時間後產生了穩定的慈悲心。他的好脾氣漸漸在鄉里間傳開,甚至有人說他是根本不會生氣的人。

有個目中無人的年輕人,仗著家境富裕又身強體壯,經常結伴欺負別人。有一天,他的朋友煽動他:「你就算再厲害,也沒辦法讓賣布人生氣。」他說:「惹人生氣有什麼難的?看我的。」這個年輕人到布店假裝要買布,他選了一塊方形的布問:「多少錢?」賣布人說:「兩塊錢。」年輕人說:「這塊布大太了。」說完直接把布撕成兩半說:「我只要一半就好,多少錢?」賣布人心平氣和地說:「一塊錢。」年輕人說:「還是太大了。」說完把布再撕成兩半,再問:「多少錢?」賣布人回答完後,年輕人繼續嫌布太大,再撕一半,又再問價錢,賣布人依舊心平氣和地回答。

這時,年輕人感受到賣布人的謙和,也覺得自己的行為有點不太對,於是把這些被他撕開的小布塊包在一起,跟賣布人說:「沒關係,我付你兩塊錢。」此時賣布人竟然說:「我不賣。」年輕人說:「為什麼?你剛才明明說兩塊錢的,為什麼又說不賣了?」賣布人說:「這些布的價值不只兩塊錢。」年輕人說:「什麼意思?不然這些布值多少錢?」

賣布人說:「這些布若被你帶走,下場就是被當成垃圾丟掉,對你而言只是扔掉兩塊錢;但是,這些布如果賣掉或送人,當它們被做成衣服穿上身、對人產生幫助後,才算真正完成了布的價值。這些布得來不易,它們是我太太到處找人工作、織布者辛苦地編織,然後才交到我手上的。唯有這些布為人帶來益處,它的價值才算真正完成;如果你要把它們拿去丟掉,無論你給我多少錢,都無法完成布的價值。」此後,這個年輕人完全變了一個人,他的人生從此改變。

我們都要懂得忍耐與堅持。想想看,如果那位賣布人沒有堅持,在布被撕第三、四次時忍不住發脾氣,就換不到後來這種結果了。

還有一個故事。一位康巴人到了美國後,到另一位藏人開的餐廳去工作。這個康巴人身材魁梧、力氣也很大。有一天,幾個年輕人在餐廳裡打架,他去勸架時反而被打。被打時他如何反應呢?他想起老闆經常說的話「在別人的國家裡生活,要跟人和睦相處,凡事要多忍耐。」所以他就沒還手,幾分鐘後,他跟老闆大喊:「老闆啊,忍到這裡夠了吧,我要還手了喔!」我們很多時候也跟這位康巴人一樣,雖然在開始的時候想著要修忍辱、要學慈悲、要練習愛別人,但在遇到困難覺得堅持不下去時,心裡就會想:「到這裡,夠了吧!」

…出自:《2008道次第概說》第二講 2008.7.5

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