外道認為我是常法，但佛教認為不是。

外道說，如果我是無常，那麼，昨日的我就不是今日的我，今日的我也不是昨日的我，說得更仔細些，前一刻的我已不是現在的我，現在的我也不是下一刻的我。每個剎那的我都是不同的，都是異而不是一。

既然昨日的我不是今日的我，昨天我做的事，今天我應該不記得才對，昨天我造的業，也不該由今天的我去領受。

這是一段在《釋量論》第二品裡，自宗在闡釋「如果我是常法，則輪迴與解脫的安立就會變得不合理」時，外道提出的一段辯論。在回答這個問題前，我們也想想吧。昨天的某人，不是今天的某人嗎？

我們不都理所當然地這麼認為嗎？我們會對著今天的某人說：「昨天我見到你了。」、「昨天你這樣說。」、「昨天你做了某事。」這證明我們心裡把昨天的某人與今天的某人視為同一個人。

你看到某處有個東西，站起來去拿。但是，當你真正伸手拿它時，你拿的已經不是你剛才看到的，而是另一個東西了。

凡是前後依次生起的事物都是如此。例如河流，今天你經過一條河，然後你說：「我昨天在這裡游泳」、「我昨天喝了這裡的水」。雖然在口頭的用詞上我們會這樣說，但事實上，昨天的水早已流走了，今天你指著的水，是在昨天那個時間點後才流過來的水，所以它不是昨天的水。一切有為法都是如此。

那麼，為什麼我們會指著今天的河，說自己以前在這條河做了什麼事呢？因為河流的相續沒有中斷地繼續流著，所以我們才會這樣說話，例如「我昨天有喝這裡的水」等等。

既然我是無常的，那麼「我造業，我感果」這個道理還能成立嗎？當然可以。當談到造業受果時，並不是某個非我者造業，而後由我去領受。造業者是我，受果者也是我，雖然這兩個我是個別分開的，但由於相續同一，所以造業者與受果者同樣都是我。所以，我造的業由我領受，我已知的事物由我憶起，從相續的角度來說，由於相續不斷的緣故，所以這種名言用詞很合理；但如果不從續流的角度看，而是別別指認每個剎那的我，則能作所作之理將會變得不合理了。

我是無常、是剎那性。我，是從第一剎那的我、到第二剎那的我、到第三剎那的我…如此延續下來的續流。每一剎那的我都別別相異，第一剎那的我不是第二剎那的我，第二剎那的我不是第三剎那的我，前一剎那的我滅，後一剎那的我生，如此相續不斷。所謂「相續」的意思，是前後剎那的聚合。

若從每個剎那的角度去思考，就不能做出「我造業，我領受」的這種論述，因為造業時的我已不是領受時的我；但是，如果從續流、聚合的角度思考，由於相續同一，所以「我造業、我感果」的論述就是合理的。

前後剎那的聚合是相續，此外，「支分的聚合」運用的也是相同的概念。蘊體是由很多支分聚合而成的，舉例來說，現在有兩個人，某甲碰著我的右手，某乙碰著我的左手，他們都說自己碰到圖滇悲桑這個人了。然而，他們碰的我，是相同的我嗎？若從每個支分的角度，或說從質的角度思考，並沒有一個他們共同的指陳處，某甲指的我，與某乙指的我，並不是同一個我；但是，如果從聚合體的角度來看，某甲與某乙兩人同樣都是指著我。

從每一剎那的角度來說，剛才有人傷害你，你生氣了，到現在都還一直想著這件事情。然而，就在你還想著、還生氣的這個時刻裡，對方也許正在後悔，也可能正在舒服地呼呼大睡，總之，他已經不是剛才的他了。但我們心裡的常執，讓我們還停留在剛才的狀態裡，為已經過去的事情生氣。

把「剎那與相續」的認識，運用於修心時，或許可以這樣想。修念恩時，就從相續的角度去思考，想著他曾經如何善待自己，期勉自己報恩；生氣記仇時，就從剎那的、質的角度去思考，告訴自己：「我在氣的是昨天的他，那個他，已不是今天的他了。」

…摘自：2014.10.11 《釋量論第二品》略講 第十七回