我們無法指著任何一個實質之物說它就是「我」，雖然如此，但並不表示我不存在。我存在，而存在的方式是用透過心去安立而存在。

一、所無的我，不是一般的我，而是獨立實質自在的我

講到「非我」、「無我」，首先要明白所非、所無的「我」指的是什麼，否則恐怕會產生誤解。

「無我」的「我」意指「獨立我」、「實質我」、「自在我」，所以無我的意思是沒有獨立的、實質的、自在的我， 或是說可以控制蘊體的我。在「無我」的概念裡，要否定的是這種我，而不是一般的我。

從一般的概念來說，我是存在的。佛法名相中「我見」的「我」，並不是一般的我，而是獨立實質自在的我；同理，「有情見」、「補特伽羅見」裡的有情與補特伽羅，也不是一般的有情與補特伽羅，而是獨立的有情、獨立的補特伽羅。執補特伽羅見，亦即執補特伽羅是獨立存在的，意思就是「補特伽羅我執」。

二、觀察：在你心上顯現的「我」，是怎麼顯現的？

觀察看看，我們的心上是怎麼顯現出「我」呢？請注意，這個問題並不是在問「我」這個名言指的是什麼，因為答案我們都很清楚，講到我就是指我們自己。我現在要問的問題是，「我」的狀況是什麼？我們的心顯現「我」時，是如何顯現的？研究這個命題，有了答案之後，接著再與事實做比對。在心上顯現的「我」，在事實上又是如何存在的？這才是我們要去觀察的重點。為了不要拿一個在你心上根本不可能顯現的我來做討論，所以首先觀察在你心上顯現的「我」是什麼。

我們的心上怎麼顯現「我」呢？先想想①我是在哪裡顯現的？再想想②我是如何顯現的？

當講到「我」時，你的心裡不會顯現出自己的頭。或者換個方式問，講到「我」與講到「頭」，這兩者在你心上的顯現方式有沒有一樣？同理，比較一下，講到「我」與講到「手」，講到「我」與講到「身體」，講到「我」與講到「心」時，在你心上的顯現方式一樣嗎？ 應該是不一樣的。

再者，我們經常說著「我的心」、「我的身體」，這也說明心上顯現出「我」時，這個我似乎是在心與身體之外，另外的存在。

當身體生病時，我們會說「我要換眼睛」、「我要換心臟、換腎臟」，「我」似乎另外存在於眼睛 、心臟、腎臟之外；談到前後世時，會提到「換個身體」的概念，我們會說「死後，我會換個身體」。

雖然我們不會直接說「我要換個心識」，而且似乎也沒辦法換，但我們會想「我要捨掉壞的心，換成好的心」；如果有人問你：「如果可以換，你要不要換成別人的心識？」也許你會說：「好，我要跟別人換心識。」從以上這些用語和想法可以看出，當我們的心顯現「我」時，是把「我」顯現成「在身心之外，另外存在著一個可以指得出來的我」。