既然我們談到空性，到底什麼是空性？關於空性，有很多不同的說法，一般世間人把「空空的」說是空性；佛教四部宗義也都共同使用「空性」這個名詞。然而，《般若經》中說的「空性」意指「從自己方面無」。什麼是「從自己方面無」？今天聖座引用了《四百論》的「若有從緣成，彼即無自在」這段偈頌說，「從自己方面無」的意思是「非自主成立」。

《四百論》的作者聖天菩薩，是龍樹菩薩最主要的弟子。在龍樹菩薩弟子們的心中，聖天菩薩的地位等同龍樹菩薩，龍樹菩薩的學生，也都是聖天菩薩的學生。何謂「非自主成立」？在月稱菩薩所造的《四百論釋》中說：「…若諸法不依仗他，自性自體…。」這段話的意思是，所謂自性、自主，意思是不必依賴他者。在一般的世間的想法裡，「自主、自由」與「依賴他者」也是正相反的概念。

若不依賴他者，就是自主，而「依賴他者」與「觀待他者」是一樣的意思。這樣一來，其中就有很多粗細的差別。例如，我在這裡跟大家介紹佛法，必須要靠翻譯，沒有辦法自主地說，因為我不懂中文。像這樣，基於觀待對象有所不同，所以其中就有很多粗細分的差別。

然而，在說明空性時，不必把所有粗細分的觀待對象都提出來講，從細分 (1)的觀待角度講，即《廣論》中宗大師說的：「不仗他者，非謂不仗因緣，是說有境名言之識為他，非由彼增上安立為不仗他。」意思是說，此處講的「不觀待他者」的「他」指的並不是「不觀待於因緣」，因為這是粗分的觀待對象；此處所說的「他者」是「名言分別心 (2)」。例如，「瓶」是觀待於「計瓶之心 (3)」而成立的。瓶的存在，必須依賴計瓶之心才能存在；若不觀待於計瓶之心，則瓶無法自主地成立。

說到這裡，我們很自然會有接下來的疑問：瓶如何依賴於計瓶之心而存在？無論有沒有人想著瓶，瓶子都在，不是嗎？大家心裡很自然都會有這種想法。

例如，看著眼前這張桌子，我想著「這是桌子」。到此為止，我對它的認識僅止於「在我內心的顯現中，它是桌子」，而我也覺得這樣的認識已經足夠，不再繼續追問「桌子是否如顯現般存在」。在不繼續深入研究的狀況中，以顯現的情況做為基礎，你我共同運用這樣的認識去使用桌子，這是對桌子的一種認識。

若我們繼續追問：在我心裡，雖然顯現出了桌子，但現在，先不管它在我心上顯現的情況是什麼，我想知道桌子真正的自性是什麼？它真正的狀態是什麼？在如此提問後，你進一步去觀擇尋找，無法找到桌子。

剛才是以桌子為例，相同的意義，《四百論釋》中用的譬喻是「將花繩視為蛇」，意思是說在黑暗中看到色彩斑斕的繩子，誤以為它是蛇。

哲蚌寺有一位很有學問、非常重要的老師。南印度有很多蛇，有一天晚上他被蛇咬了。一個月後的某一天，他坐在座位上，腰帶鬆垂下來，垂到他的僧裙下，當他不經意地把手往前壓時，摸到一個長長的東西，這時候他腦子馬上現起一個月前被蛇咬的事情，便馬上壓住腰帶大叫：「有蛇！」他的學生一聽到老師喊有蛇，拿著棍棒全趕過來，此時老師把下裙拉開的時候，發現是自己的腰帶。

為什麼會這樣呢？因為這位老師被蛇咬過，當他摸到感覺很像蛇的東西時，就把它想成是蛇，恐懼油然而生。學生聽到老師喊蛇，就都跟著認為那是蛇。此時，我們先不要把心裡的顯現當一回事，不要先把心裡想的「那是蛇」當成事實，而是去尋找真實的情況，靠近它、用眼睛看個清楚，會發現原來它是花繩。此時再回頭想想，剛才內心裡覺得「有蛇」的想法，只是自己的心如此認定而已，在對境上並沒有蛇。而且，並不是本來有蛇、後來蛇跑掉，而是一開始就沒有蛇。這蛇，只是自己的心安立出來的而已。《四百論釋》以這個喻要說明的是：一切法，都是由心安立而已。

…摘自：《2009華人請法團析釋》第二講