四、沒有「即蘊我」

如果「我」並不存在於蘊體的組合之外，那麼，蘊體的組合是否就是「我」？不是。剛才我們討論過，我們內心裡「我」的顯現與「蘊體」的顯現並不相同，所以，我們內心裡顯現的我，並不是蘊體的聚合。

所以，到底什麼是我？尋找之後會發現，雖然從名言上去找，可以知道我指的是誰，例如，你問自己：「我在那裡？」然後你自己可以回答：「我在這裡。」若現在有人進教室問：「圖滇悲桑是哪一位？」，我會很快舉手說：「我就是」。就像這樣，在名言上尋找我在哪裡，可以找到稱為「我」的對象；但是，如果仔細追問更清楚的指陳處，你會發現根本無法找出一個獨立的、能夠被指認出是某個實質的那種我。

例如，我現在指著我自己的胸前說：「這是我。」但我的手指究竟指著哪裡呢？順著我指的方向延伸，穿過空氣，接著是我的僧衣、皮膚、肉、胸腔…之後再穿過我背後的皮膚，然後就是我座位後方的牆壁。我指的我，仔細看就是這些，除此之外我沒有指著別的，但它們是我嗎？

經論裡講到這個概念時，常用的譬喻是念珠、森林。所謂的念珠，指的並不是一顆顆珠子和繩子，但是，一旦珠子被一顆顆拆解掉，念珠也就不在了。同樣的，所謂的森林，指的並不是一株株的樹，但是，如果把樹木一一砍掉，也就不會剩下任何可以被你指著說是森林的地方。

由上可知，我們無法指著任何一個實質之物說它就是「我」，這種我並不存在。既然如此，是否表示「我完全不存在」？不！我存在，而存在的方式是用「安立」的方法存在，透過心的顯現而存在，透過心去安立而存在。

五、體性一、反體異

「蘊體」這個字包括了身與心，身心的聚合稱為蘊體。接著，要問大家一個問題。題目是：「我與蘊體一樣，還是不一樣？」

如果我與蘊體一樣，那麼我就是蘊體，但這並不合理；如果我與蘊體不一樣，但剛才已經說明在蘊體之外沒有我。如果有人回答：「既不是一樣，也不是不一樣。」這話是什麼意思？請進一步說清楚。或者我把問題直接換成「我與蘊體是否不一樣？」答案只有兩種，「是不一樣」與「不是不一樣」。但剛才說過，這兩種答案都不合理。那麼，難道我不存在嗎？

其實，這是一個不可以直接做答的問題，必須先把問題細分為「從實質上的指認處」與「從內心的顯現」這兩個面向，之後才能完整地回答。

從實質上去指認，我不在蘊體之外，我與蘊體並沒有分開的、不同的指陳處；從內心的顯現來看，由於我的顯現與蘊體的顯現並不相同，所以我與蘊體並不相同。換句話說，從內心顯現的角度來看，我與蘊體是分開的；從指陳處的角度來看，我與蘊體並不是分開的。因此，我與蘊體的關係是「體性一、反體異」。

因此，當別人問你「我與蘊體是否不同呢？」這個問題的答案如下。我與蘊體一般而言是可以區分的，因為，在內心的顯現上，我與蘊體是分開的，所以我與蘊體並不相同；但此處要特別說明的觀點「我與蘊體並沒有不同」，是針對體性來說的。我與蘊體的體性並非分開不同的兩回事，「我」在體性上並非獨立於蘊體而存在，所以說「如果去指，在蘊體之外，沒有我。」

再回到之前舉的例子。在我的心上，「我」與「手」是兩種不同的顯現，但是某人指著我的手，我的心會想「某人指著我」。「某人指著手」是所有人都會說的話，而「某人指著我」則是只有我會講的話，也只有我的心會這樣想，別人頂多只會說「某人指著『他』」。[1]

在我的心上，「指著我」與「指著手」是兩種不同的顯現；雖然內心裡的顯現不同，但事實上，在這個例子裡，除了手之外，某人並沒有指著別的地方，所以我心裡想的「指著我」，若要指出事實上對方指著哪裡，除了手之外，就沒有別的了。如果除了手之外還有別的，就表示當某人指著我的手時，他實際上指著的是兩個異質的對境，一個是手，另一個則是異於手的另一個質。想想看，一個人有可能同時指著兩個異質的對境嗎？這是不可能的。

也許有人認為可以，例如，我把書與IPAD放在一起，似乎就可以用手指同時碰觸到這兩件異質的東西了。但再仔細去看，這只是我的手指一半碰著IPAD，另一半碰著書造成的假相。認為可以的人，你的看法也是這樣嗎？當某人指著我的手，然後說他指著我，此時，他的手指頭真正指著的質，一半是手，另一半是異於手的我。這種說法可以成立嗎？如果你有辦法成立這種說法為真，那也許還有道理。

再舉一個例子。某個房間裡有兩個人，這兩個人是札西和慈仁。此時有人問你：「房間裡有人嗎？」你會說：「有人」。

請問，在你回答「有人」這個答案裡的「人」，可以排除掉札西嗎？如果可以，那也應該可以排除掉慈仁，如果這個「人」，是在札西與慈仁這兩個人之外，那麼，當札西與慈仁都離開房間後，房間裡應該依然有人才對，但是沒有。由此可知，在這個例子裡，房裡的人，並不是在札西與慈仁之外的另外的人；在札西與慈仁之外，就沒有另外的指陳處了。

同樣的道理，所謂的「我」並不在身體與心識之外。如果我在身與心之外，那麼，當身體被火化、心識離開去了來世，我應該依然留在相同的地方才對，但並不會這樣。