就算你本來是個什麼都不太會的人，但是，當你生起了增上意樂、決心要利益眾生而後付諸實踐，剛開始時可能處處不順、到處碰壁，但你會在這個過程裡不斷地思考並且改進。在一生又一生的時間裡，你不斷實踐並且修正，到後來，你的經驗會變得非常豐富，對於如何利益眾生會變得非常在行。由此可知，透過方法，我們確實可以成為非常善於利益眾生、遍知一切法的人。

再者，智力的高低對這件事情的成辦也有很大的影響，我們的智慧不會永遠停留在目前這個程度，當智慧愈進步，我們能成辦的事情將會愈偉大。

以宗喀巴大師來說，他在世的時間並不長，若你學過宗大師的論著並且有一點體會，可能會對宗大師的成就感到驚訝，會覺得人怎可能在短短的一生之中，能夠懂得這麼多。宗大師在二十二歲時寫下《金鬘疏》，這是一本針對《現觀莊嚴論》而寫的注疏。許多長時間學習《現觀》，學了二十甚至四十年的人，看過後感到驚訝不已的《金鬘疏》，竟出自一位年僅二十二歲的人之手。

在安多格登群佩這位大學者的著作裡，曾經如此寫道：「雖然龍樹菩薩是一位非常了不起的大智者，但據說他世住六百年。如果我也能活得那麼長，一直不停地學習，說不定我也可能變得跟龍樹菩薩一樣。但宗喀巴大師僅在短暫住世的期間裡，就能懂得這麼多，真是令人感到無比驚奇！」

如何熬得了那麼久的辛苦？

再者，我們心裡可能會想，三大阿僧祇劫是多麼長的時間啊！要如何能熬過這麼長時間的辛苦呢？

這個問題，可以朝幾個方向去思考。首先，其實無始以來，我們在輪迴裡受苦的時間，不知經過多少個三大阿僧祇劫了，在這麼長的時間裡，我們也一直在辛苦努力著。只是我們做的努力，是沒有用的努力；而佛與菩薩做的努力，是有用的努力。與我們曾努力過的時間相比，佛菩薩用的三大阿僧祇劫真的很短，不過是一剎那而已。

只要你仔細想過無始以來我們都受了哪些苦，只要還留在輪迴裡，我們將繼續無止境地受苦，這樣思考下來，三大阿僧祇劫其實只是一剎那而已。所以，對於菩薩而言，你跟他說：「需要三大阿僧祇劫的時間才能成佛呢！」他會說：「啊！只要這麼短的時間就夠了嗎？」

由上可知，時間的長短是相對的概念，而不是絕對的數值，就看你跟什麼做比較。就算只要花五年就能成佛，對某些人而言可能覺得五年實在太久了；但對於有心力的菩薩而言，三大阿僧祇劫只是一眨眼而已。