差異是怎麼造成的？我們稍微分析一下吧！先看看輪迴裡善惡兩趣的差異是如何造成的。在輪迴流轉時，我們的去處有兩個，一個是唯苦的惡趣，另一個是稍微有點安樂的善趣。是什麼原因造成這兩者的差異？投生惡趣，是因為傷害有情，由於捨棄別人、無視別人而去偷、去殺、虐待、說謊、欺騙等這些傷害其他有情的行為造成的；投生善趣，是因為利益有情，由於保護別人、約束自己不去傷害別人、布施、幫助別人，因此獲得人與天的安樂。由此可知，造成善惡兩趣差別的原因，是利他與害他。

再看看輪迴與解脫的差異是如何造成的。有兩種人，他們同樣都斷除十惡業、修三摩地成就靜慮正行，但其中一種人只能因此投生人天、繼續領受輪迴之苦；另一種人卻因此獲得解脫。相同的行為，但一者成為輪迴的因，一者卻成為解脫的因。兩者的差別是怎麼造成的？

差別在於做這些修行時，心裡有沒有「對我的貪」。如果心裡有「我要安樂」的動機，基於對我的貪而持戒、修三摩地，那麼這些修行就成了輪迴的因；如果心裡至少認為不應該對我有貪、應該要捨棄我、應該要脫離對我的貪著，基於這些想法而持戒、修三摩地，這些修行就成了解脫的因。由此可知，造成輪迴與解脫兩者差別的原因，是對我有沒有貪造成的。

再看看佛與小乘阿羅漢的差異是如何造成的。有兩種人，他們同樣都認為應該要捨棄對我的貪，基於這樣的想法而持戒、修三摩地、修無我。但其中一種人在做這些修行時，心裡沒有想要利益一切有情，最後，他獲得的是聲緣阿羅漢的果位；另一種人，他是為了利益一切有情而修無我，最後他獲得的是佛果位。由此可知，造成佛與小乘阿羅漢果位的差異，是由於「為利益一切有情」這種想法力道的大小造成的。

以上是「能仁為利他，勝出麟喻等」這段話要表達的意義。相同的內涵，龍樹菩薩在《釋菩提心論》裡也有這麼說：「離貪有情心，應斷如棄毒。聲聞離貪眾，所得劣菩提，未離諸有情，故佛成圓滿。」這段話的意思是，應該要斷除「捨棄有情」這種跟毒一樣的想法，理由是，聲聞由於捨棄有情，沒有考慮有情，因而獲得小乘菩提；而佛在不捨棄有情的狀況下修無我，最後獲得佛果位。這兩者的差異，就是由於有沒有捨棄有情造成的。龍樹菩薩與法稱論師的說法，一模一樣。

《入行論》裡的這首偈頌講得更簡要：「何需更繁敘，凡愚求自利，牟尼唯利他，且觀此二別。」寂天菩薩說，其實不用多講什麼，只要看看凡夫與佛的差別就知道了。多劫以來，一心想著利他的菩薩，最後成了什麼？總是只想著自利的凡夫，最後又成了什麼？因為只顧慮自利、只愛自己，使得我們現在依然留在輪迴裡；因為捨棄自己、一心利他，使得佛陀擁有高出我們數億倍的功德，成就偉大非凡的利生事業。

如果真的是這樣，以前佛陀跟我們完全一樣，但後來他捨棄自己去利益他人，為了利他而修無我，最後成為我們現在看到的二利圓滿的佛。他的這種作法真的很成功，如果當初我們也跟著這樣做，現在也已經成佛了，但我們沒有。那我們都做了什麼？

我們一直計較著自己的好處，輪迴裡的安樂佔據了我們全部的心思，為了得到輪迴裡的一點好處而付出一切。看看佛陀，想想自己，我們的這種作法，真的很吃虧啊！

我們不是沒有努力，我們一直都很努力，只要把我們曾經花過的力氣，拿出其中的一點點，效法佛的作法，為了利他而做種種例如無我慧的修行，我們早就成佛了。但我們連這樣的一點點的努力都挪不出來，把精力全部都投入在這輩子的事情上，投入到會繼續在輪迴中受苦的事情上。

…摘自：2014.9.20 《釋量論》第二品略講 第十講