一般大論典在尚未正式進入主題之前，會特別談「必要等四法」，必要等四法分別是：主題、必要、心要、關連性。利根的人在做事之前，必須弄清楚目的與理由才會付諸行動。以必要等四法來說，他會先研究該論所說的主題是否屬實？若屬實，進一步會研究這個事實能帶來什麼好處？這好處只是暫時的，還是長遠的？若眼前有好處但對長遠有害，則這件事情就不應該做。假設暫時與長遠都有好處，要再弄清楚產生好處的原理是什麼，明白好處是怎麼產生的，必須準確地知道這些關連性才行。

我想，也許大部份的人跟我一樣是鈍根的人吧！無論聽到人家講什麼，很少想到要先弄清楚主題是什麼、是否屬實等。就算有稍微研究一下，例如也許會問「學了有什麼好處」，但對別人宣稱的好處，例如學了就可以快速成佛，我們大概聽了就信，不會進一步追問。從這種反應可以看出我應該是屬於鈍根的人。不要只看廣告，不要只聽表面的說法就相信。對於別人宣稱的好處，要仔細研究這好處從何而來、如何產生，要在內心得到定解才行。

其實，某一本經論，若你只打算讀一次、聽一次就過去，似乎可以不必深究必要等四法，即使是利根的人也不一定非要確立必要等四法，就算內心存疑，還是可以繼續往下閱讀學習。然而，若不只打算聽一次、學一次，而是要繼續地聞思修，就必須真正看見學下去的好處。真正看清楚它是真的，相信學習確實能得到好處，就能持續地努力；否則恐怕無法堅持到底，也許學幾天、幾個月後就會放棄。

以龍樹菩薩造的《如意牟尼夢語》這本論舉例來說，它的主題是透過說明應珍愛有情的理路，幫助學習者生起對有情的慈愛心。所以我們應該想一想，運用這本書裡說的這些理路，真的可以對他人生起慈愛心嗎？這本書講的理路，只有第一個理路不涉及佛教見地，其他的理路都與佛教的見地有關，也就是說，龍樹菩薩把前後世與業果的見地，運用為生起慈愛的方法。因此，若要真正使用這些理路，必須先對佛教見地有透徹的了解。見地愈精純，基於這些見地而發展的理路才能有效地幫助你生起慈悲心；若你對這些見地感到懷疑，不確定它的真假，心裡對它沒有堅固的定解，則這些理路對你的影響也會很有限。就本論的必要或目的性來說，應該要問的是：利益他人、修習對他人的慈悲心，對自己有何好處？各位可以想一想，想過之後，把答案整理成可以具體列舉的好處。承許佛法並且花時間學佛的人，其實都應該問問自己為何做這些事。有些人唸課誦、做善行，有些人學習經論，有些人做大禮拜，有些人在觀修。做這些事，是為了什麼呢？這個問題，應該誠實地好好想一想。

雖然從某方面來看，這種問題根本不用問；但從另一方面來看，卻是必須問的問題。有時我們只把學法當成一種規矩、一種習以為常的事，只是因為大家都學，所以我也跟著學，至於這樣學下去到底有什麼好處，卻說不出答案。我們做世間的事情時，或許也是用這種態度。有些事我們很清楚做下去的好處，所以我們去做；但有些事，我們並不清楚它到底會帶來什麼結果，卻還是隨波逐流地跟著做。一位住在山上的法師，在某個雨天裡，遇到一位來散心的在家人。這位法師邀他到住處躲雨，兩人隨意地聊天，聊到後來，這位旅人說自己要結婚了。法師問他：「為什麼要結婚呢？結婚的利益是什麼？」旅人愣了一下後說：「這有什麼好問的？本來就該結婚啊！人都要結婚的。」哈哈。我們學法的態度，有時也是這樣吧！

為什麼要學法呢？問出答案之後，先不論答案的品質如何，接著把這個答案和你目前的作法連結，看看是否連得起來。例如，你說學法是為了成佛，那就接著看看自己現在所學的法，如何能讓自己成佛。透過這些問答，若你看到清楚的關連性，就會對自己正在做的事產生把握感，而「以我所行布施等資糧，為利眾生祈願大覺成」這句話也會是你的真心話。否則，心裡沒有「依於這個善行，我可以成佛」的把握，每天在唸的回向文，唸起來恐怕很心虛，也不會產生什麼感受。

…摘自《2017如意牟尼夢語》第一講2017.11.4