答：「薩迦耶見」指的是，執自己相續中的我與我所自性成立。至於薩迦耶見的因，如同《中觀寶鬘論》說的「乃至有蘊執，從彼起我執」。這段話的意思是，就像在名言的心識上要顯現「我」，必須先顯現蘊體才行；同樣的，在執我自性成立之前，必須先執蘊體自性成立，後才會執「我自性成立」。

以上是對「薩迦耶見的因」一般的認識。但在這個問題裡，從「第一、最初」這個用詞來看，這個問題背後的想法是什麼，我們可以再想一想。

薩迦耶見的因是執蘊體為自性成立，若再問這個因從哪裡來，答案不必是另一個不一樣的因，它是從它自己先前的同類相續產生的。執蘊體為自性成立的這個執取不是常法，所以它當然有因。所謂「它不是常法」的意思是：當蘊體換了，就會換不一樣的所緣，而生起不一樣的執蘊體為自性成立的執取。

比如，當我投生為狗時，我的蘊體是狗，當執蘊體是自性成立時，執的是「狗的蘊體為自性成立」；現在我投生為人，我的蘊體是人，當執蘊體是自性成立時，執的是「人的蘊體為自性成立」。所以，這個執取是會改變的，它不是常法。由於談到「同類相續」的概念，可能有人會問，是否這個有情「本來、最初」完全沒有我執，然後有一天就第一次生起我執？不是。如果有這樣的事情，那麼「生」就有開始而不是無始了。

問：總該有最前面的續流吧？那個續流是什麼力量？這很重要，因為能否了脫生死、證佛四身，都心須辨識輪迴的因，才能消除它。作一個修道者，說沒有開始，豈不牽強？

答：我們確實需要認識什麼是輪迴的因，但不需要一直往上追溯尋找所謂的「第一因」。再者，正因為「依於因緣而生」，所以沒有最開始；如果有一個所謂的「最初」，那麼它一定不是從因緣而產生的。只要有第一因，就與「一切有為法是由因緣而生」的觀念相違。

例如，種子是產生苗芽的近取因，從種子產生苗芽的過程，我們還需要水、肥料等等這些緣。為什麼水與肥料能夠對於「種子產生苗芽」一事產生影響呢？是因為水跟肥料影響了種子，使種子產生變化，種子才會長出苗芽。也就是說，所謂「從因緣而生」的「因緣」中，一定要有「近取因」才行。因此，一旦安立有一個「最初」，它就沒有近取因，因為它沒有同類前相續，此時，即便有如同水與肥料的助緣，它們也不會成為緣，因為它們沒有可以施力的近取因。沒有近取因又沒有緣，就成了無因無緣。若有所謂的第一因，它的產生便是「無因無緣」，我們可以用正理找到它很多的破綻(1)。所以，正因為是「依於因緣而生」的這個緣起之理，所以「無始」。

沒有第一因，並不會造成「無法消除輪迴根本」的問題，因為，即便找不出薩迦耶見的第一因，也無礙於你認識到「薩迦耶見是輪迴根本」這個事實。從自己或他人身上去觀察煩惱如何產生，透過自身的經驗，就可以證明一切煩惱都是從薩迦耶見而來。

同樣的，你也可以認識到：無論任何惡業，它們全都來自於我們執取「自相續中的『我』是自性成立」而產生。一旦認識到「一切的苦，都來自於業與煩惱」，而且因為執「無自性」與執「有自性」兩者是敵對的心，所以修「無自性」可以消除薩迦耶見。當這種串習到究竟之時，薩迦耶見就會被消除。以上這些認識，你都可以用理由去成立。

一切煩惱都來自薩迦耶見，當它被消除，一切煩惱也都被消除，一切惡業也都被消除，一切苦也都被消除。此時，無論有開始還是沒開始，無論能不能找到輪迴的第一因，完全不會影響到你斷除輪迴。

但是我們會有另外一個困難。

二十三年前，我開始探索「前後世」、「生，有無開始」這些議題。那時，雖然我可以用理由確立「前後世存在，但生沒有開始」，但內心深處似乎完全不能接受這個概念，我總是想著：「那個最開始，是從什麼時候開始的呢？」對於「沒有開始」這件事情，我心裡覺得很不舒服。

當然，如果對「無始」一事毫無概念，只是口頭上隨便講講，應該會覺得有無開始都無所謂！但若認真去想，內心深處應該會覺得難以接受。後來，透過理路，內心稍微接納「沒有開始」這個事實後，回頭看當時為何很難接受的原因。就我對自己的觀察，我覺得可能是因為我們總是在有限的時空裡，運作有限的事物，例如從某日到某日，運用某些東西去完成某件事情等。就像這樣，我們習慣於運用有限的事物，我們的心習慣於有限的事物。一旦認識到無始的真相時，因為與內心的習慣有一大段差距，所以才會在認真思考此事時，內心感到無法接受。

…出自：《2009華人請法團析釋》第一講