《四百論》的作者聖天菩薩，是龍樹菩薩最主要的弟子。在龍樹菩薩弟子們的心中，聖天菩薩的地位等同龍樹菩薩，龍樹菩薩的學生，也都是聖天菩薩的學生。何謂「非自主成立」？在月稱菩薩所造的《四百論釋》中說：「…若諸法不依仗他，自性自體…。」這段話的意思是，所謂自性、自主，意思是不必依賴他者。在一般的世間的想法裡，「自主、自由」與「依賴他者」也是正相反的概念。

若不依賴他者，就是自主，而「依賴他者」與「觀待他者」是一樣的意思。這樣一來，其中就有很多粗細的差別。例如，我在這裡跟大家介紹佛法，必須要靠翻譯，沒有辦法自主地說，因為我不懂中文。像這樣，基於觀待對象有所不同，所以其中就有很多粗細分的差別。

然而，在說明空性時，不必把所有粗細分的觀待對象都提出來講，從細分(1)的觀待角度講，即《廣論》中宗大師說的：「不仗他者，非謂不仗因緣，是說有境名言之識為他，非由彼增上安立為不仗他。」意思是說，此處講的「不觀待他者」的「他」指的並不是「不觀待於因緣」，因為這是粗分的觀待對象；此處所說的「他者」是「名言分別心(2)」。例如，「瓶」是觀待於「計瓶之心 」而成立的。瓶的存在，必須依賴計瓶之心才能存在；若不觀待於計瓶之心(3)，則瓶無法自主地成立。

說到這裡，我們很自然會有接下來的疑問：瓶如何依賴於計瓶之心而存在？無論有沒有人想著瓶，瓶子都在，不是嗎？大家心裡很自然都會有這種想法。

例如，看著眼前這張桌子，我想著「這是桌子」。到此為止，我對它的認識僅止於「在我內心的顯現中，它是桌子」，而我也覺得這樣的認識已經足夠，不再繼續追問「桌子是否如顯現般存在」。在不繼續深入研究的狀況中，以顯現的情況做為基礎，你我共同運用這樣的認識去使用桌子，這是對桌子的一種認識。

若我們繼續追問：在我心裡，雖然顯現出了桌子，但現在，先不管它在我心上顯現的情況是什麼，我想知道桌子真正的自性是什麼？它真正的狀態是什麼？在如此提問後，你進一步去觀擇尋找，無法找到桌子。

剛才是以桌子為例，相同的意義，《四百論釋》中用的譬喻是「將花繩視為蛇」，意思是說在黑暗中看到色彩斑斕的繩子，誤以為它是蛇。

哲蚌寺有一位很有學問、非常重要的老師。南印度有很多蛇，有一天晚上他被蛇咬了。一個月後的某一天，他坐在座位上，腰帶鬆垂下來，垂到他的僧裙下，當他不經意地把手往前壓時，摸到一個長長的東西，這時候他腦子馬上現起一個月前被蛇咬的事情，便馬上壓住腰帶大叫：「有蛇！」他的學生一聽到老師喊有蛇，拿著棍棒全趕過來，此時老師把下裙拉開的時候，發現是自己的腰帶。

為什麼會這樣呢？因為這位老師被蛇咬過，當他摸到感覺很像蛇的東西時，就把它想成是蛇，恐懼油然而生。學生聽到老師喊蛇，就都跟著認為那是蛇。此時，我們先不要把心裡的顯現當一回事，不要先把心裡想的「那是蛇」當成事實，而是去尋找真實的情況，靠近它、用眼睛看個清楚，會發現原來它是花繩。此時再回頭想想，剛才內心裡覺得「有蛇」的想法，只是自己的心如此認定而已，在對境上並沒有蛇。而且，並不是本來有蛇、後來蛇跑掉，而是一開始就沒有蛇。這蛇，只是自己的心安立出來的而已。《四百論釋》以這個喻要說明的是：一切法，都是由心安立而已。

二、以桌子為例說明

再以面前這張桌子為例。它是桌子，它有發揮桌子的作用。在桌上可以放書、放杯子。桌子的作用不僅是提供一個可以放東西的位置，因為地面也同樣可以放東西。把東西放桌上時，這東西的位置會高於放在地上，這是桌子的作用。

這些都沒錯，不會有人說它不是桌子，它有發揮桌子的作用，而且這是我們可以用現量成立的。但是，若不以如此顯現的情況為滿足，進一步追究我們在講的「桌子」，它真正指的地方在哪裡，又會得到什麼答案呢？

這桌子有四隻腳，上面有一片木板。桌子不是第一、第二、第三、第四隻桌腳，也不是這片木板。被稱之為桌子的，或說發揮桌子的作用的，不是這四隻腳的任何一隻，也不是那片木板。

桌子不是上面的那片木板，只有那片木板無法發揮抬高的作用；也不是四隻腳，只有四隻腳無法發揮放東西的功能。所以，當你去尋找那個能發揮抬高、放置物品功能，被稱為「桌子」物品時，就會發現你無法指出那個被指認為桌子的，到底在哪裡。

桌子不在四隻腳上，也不在木板上，那麼它是否存在於四隻腳與木板之外呢？若是，那麼，把桌子每隻腳都拿掉，板子也拿掉，桌子就應該還在，但桌子不在了。所以，桌子的每一個支分，都不是桌子；離開支分，在這些支分之外，也並沒有另外有一個桌子存在。所以，當你在被稱為「桌子」的東西上去尋找到底桌子指的是什麼時，找不到。

不只是桌子，一切法都是如此。當我們去尋找「自性」之時，根本找不到。要找「我」的自性，找不到；要找一切法的自性，同樣也找不到。

不過，若僅以「尋找而找不到」為理由而說「沒有」，這又與現量相違，例如眼前這東西，明明有發揮桌子的作用，它有把物品架高、放置的作用。由四隻腳和一塊板子所組合而成的桌子，其作用很明顯地就在我們的眼前。

有些人僅以「尋找而找不到」為理由而說「無」，但這個說無的人，手臂被捏時還是會大叫：「哎呀！好痛。」假如他說不痛則是在說謊。明明會痛，明明有作用，現在我們在用的麥克風，明明有發出聲音，這些都可以用現量成立，故說它們是有，對此沒有任何能害，有是確定的；但去尋找它的自性，卻是找不到。

芝鄔究奔仁波切是一位很有名的大智者，同時也是一位閉關修行者。有一次他在教導學生見地教授時，有位學生由於不斷地思維老師講的內涵，思考到「尋找我，找不到」時，他因為想著「我不存在」而流下了眼淚。老師看到了，就問這位學生說：「哭的人是誰？」

三、萬法存在的方式

萬法存在的方式只有兩種：以勝義的方式存在、以名言的方式存在。名言指的是計該法之心，或說想著「該法是此」的心。上述這段話，若用另一種方式解釋則是：萬法存在的方式，要不就是從「對境」的方面存在(4)，要不就是因為心的緣故而存在 。只有這兩種可能，沒有第三種。

如果萬法是從對境的方面存在，那麼去境上找，就應該找得到才對。今天聖座在講經的時候，引用偈誦舉了一個陽焰的例子，這段偈頌是「陽焰設是水，云何近不見」。天氣很熱的時候，我們會看到遠方好像有水的樣子，如果那裡真的有水，那麼，站在那位置旁邊的人，應該可以看得到水；或者自己走過去，到了那個地方，應該可以看得到水。但是，站在旁邊的人看不到水，自己也只有遠看時才看到水，走近看就看不到。這表示剛才看到的水，並不是從對境那方面成立的。

同樣的，如果桌子是從它自己方面成立的話，那麼不管我從遠處看它，或是靠近看它，甚至進到桌子內部尋找，把桌子的每個支分都找一遍，應該要能夠找得到才對。然而找不到，這就證明桌子不是從對境那方面成立的。

正因為存在的方式只有兩種，而「從對境方面存在」與正理相違。如果從對境那方面存在，去找就應該找得到，但是找不到，所以說「從對境方面存在」並不合理。既然不是從對境方面存在，但存在又是確定的。這樣一來，存在的方式除了「因為心的緣故而存在」，就沒有其他的可能了。

以上內容，聖座今天做了很清楚的說明，此外宗喀巴大師在《辨了不了義善說藏論》中亦有清楚的說明。雖然聖座今天並沒有引述《辨了不了義善說藏論》，但所講的意義完全相同。

這麼一來，我們再回到剛才講的「觀待於名言分別心」。萬法存在的方式是由名言分別心而有，這句話的意思就是，萬法的存在，必須依賴名言分別心。

四、區分「有」與「有自性」

可是，一講「有」，我們的心就會認為它是「有自性」。無始以來我們一直把「有」與「有自性」混為一談，長時串習成為很深的習慣，一講到「有」就會認為它是「有自性」；一講到「無自性」，就會覺得是「無」。於是，對於「有，但是無自性」難以接受。

就像剛才講的，若從自己方面而有，與正理相違；若是名言無，又與我們的經驗相違。若把兩者結合起來，就會變成除了「依賴於名言分別心」這種存在方法外，沒有其他的可能。我們要這樣去串習，讓我們的心朝這個認識養成習慣。一旦習慣了，總有一天我們的心會接納這個觀念，而能夠說「無自性，但是有」。當你的心真正能接受這個觀念時，才算是真正達到中觀見地。否則，只是「找而找不到」並非難以理解的觀念，而且，只停在這個層次，也算不上是中觀見地。

無論什麼法，都只是內心的顯現而已，只是以心去安立的而已 ，就好像剛才舉的把花繩誤認為蛇的例子一樣，你所能指陳的蛇，除了在你心裡顯現的蛇之外，事實上，或說從對境上來說，並沒有一個給予你蛇的行相者。同樣的，一切有為法都是如此。你說的這裡有、那裡沒有，所有你講的一切，要指，除了指向你心裡的顯現外，完全無法指出一個從它那方面成立的對境。

然而，如果一切法都不是從它自己方面成立，那又要如何區分某些法存在、某些法不存在？要做這個判斷，就要用到聖座今天講到的「名言有的三項特質」。只有具備這三項特質者，我們就可以斷定它「有」；反之，則是沒有、不存在。

以上內容，我覺得非常重要。我並不是一個大格西，但我花了很多年的時間在學習上。後來，當我的心快要對上述內容產生一點理解時，回想起很多年以前老師對我們講「無自性，但是有」這些話，深覺師恩深重。即便老師只是要我們跟著他覆誦「無自性，但是有」，我都覺得他對我有無比的大恩，都是給予我重要教導、賜予我極大幫助的恩師。因為心裡有這種想法，所以，今天花了時間跟大家稍微解釋「無自性，但是有」的意思。

因為我感覺到它們非常重要，所以我想，若能了解甚至證得「無自性，但是有」的道理，這當然很棒；然而，即便師長沒有教我別的，只單純地要求我跟著他唸一遍「無自性，但是有」這幾個字，這樣的師長，都是我生命中的大恩人。當然，即便只是如此亦有大恩，我也是直到後來才知道。不過這樣講來，我好像有一點點在說自己似乎有一點懂得什麼是「無自性，但是有」的樣子，哈哈！

有能力把「無自性」與「有」這兩方結合在一起，真正掌握其中的內涵，才能正確地安立世俗與勝義二諦，否則會有安立一者、便無法安立另一者的危險。在基的階段，如果能夠完全接納「二諦」的道理，依此修道之時，才有辦法真正兼顧「大悲心」與「證得無自性的智慧」兩者，雙運而修。否則，一旦講無自性，就沒有辦法生起大悲心，例如，若你覺得有情根本不存在、有情受的苦也不存在，要如何生起大悲心？反之，當你想著有情在受苦，必須幫助有情離苦，但你的心裡卻認為有自性，就無證得無自性的智慧。

所以，在基的階段若能正確掌握二諦的內涵，在道的階段就能以方便與智慧雙運而修；如此一來，在果的階段獲得的就會是佛的法色二身。

「基之二諦，道之方便與智慧，果之法色二身」，短短的幾句話，統攝了整個大乘佛典的精華。若不能真正認識剛才所講的基二諦，接下來的道與果也就完全無法成辦，所以二諦非常重要。

…出自：《2009華人請法團析釋》第二講