一、總說

無常與苦，談的是輪迴的體性。由於輪迴的體性是苦與無常，因而生起希求解脫的心。換句話說，因為無常與苦，所以「應該」要解脫。空與無我，談的是能解脫的理由。由於苦的根本是我執，而我執是顛倒的，因為「空、無我」。也就是說，因為空與無我，所以「能夠」解脫。明白輪迴是「應解脫」而且「可解脫」，就會設法解脫。如此思惟後，便會生起希求解脫的心。

要到達某處，首先必須要上路；而肯上路，必須先有想上路的欲望才行。同樣的道理，如果想要得解脫，我們就要走上解脫道；要走上解脫道，之前得要先有希求解脫的心。

無常與苦，促使我們生起「想要上路」的希求；而解脫道的正行，則是空與無我。因此，在名相的運用上，無常與苦是「能成熟之次第」，空與無我是「能解脫之次第」。此即佛法中常講到的「佛陀安置眾生於『成熟解脫』」。

無常與苦，又各有粗細之分。其中，粗分無常指的是死亡無常，思惟一定會死、何時死不一定、死時除法而外餘皆無義，這些屬於粗分無常的思惟。經過這些思惟，明白死時除了法以外，其他的一切都不能為我們帶來任何利益，那麼在死時，法又是如何幫助、利益我們呢？由於思惟死亡之後還會再投生，來生如果墮入三惡趣，將會領受粗分的苦苦，因此生起想要脫離惡趣苦的希求。以上這些粗分無常與苦的思惟，屬於共下士道的內容。

至於空與無我，雖然一般在《道次第》中並沒有直接把它們與共下士道結合，但如果要結合的話，可以這樣思惟：領受苦苦的主因是不善業，造不善業的動機是我執。若要完全斷除不善業、斷除惡趣的投生，一定要現證無我才行。

若結合細分無常去思惟，則是：靠著思維細分無常，可以證得最細分的苦「行苦」。至於無我，像剛才所說般去結合即可。

無常的相反是常，苦的相反是執為樂。今天在法會中，聖座針對「不淨」這部份做了很多的開示。

二、把理解與實修結合

昨天曾跟大家談過「確立事實真相的次第」以及「與實修結合的次第」，也提到這兩個次第都很重要。也因此，我覺得大家問的問題很好，因為前幾天大家提的問題，大多是「這是什麼」、「那是什麼」的類型，屬於確立事實的提問，而昨天開始，大家的問題多是「如何學、何時學」。這是很正確的次第：先瞭解事實，接下來也要瞭解自己要如何運用事實與實修結合。就像大家提問的次第般，這兩者都是一定要的，缺一不可。

所以，對於今天講的「無常、苦、空、無我」，我們要透過理由去思惟。思惟之時，除了它們基本的內容外，同時，也要透過思惟，看看如何能把它們用到自己的生活中。例如生氣的時候，可以用什麼法類來息除瞋心？貪心生起時，又可以用什麼法類來息除貪心？知道「用什麼」以及「何時用」是很重要的。

接下來舉幾個例子，試著結合看看。不知道是否結合得準確，但我試看看。

（一）把「無常」之理與實修結合

首先舉有經論根據的例子。《入行論》說：「自身本無常，猶貪無常人。」意思是我們這一方跟對方，兩方都是無常，都是苦。一個無常沒有必要對另一個無常生起貪瞋之心。

從這裡，我想到曾看過的一個電視節目。兩隻鹿在打架，遠處有一隻豹在看著，那隻豹在等待殺鹿最好的機會。兩隻在打架的鹿，旁邊有隻虎視眈眈、伺機而動的豹。其實我們不也像這樣子嗎？我們互相吵架、互相記仇，彼此都想要害對方，卻沒想到我們兩方都肯定會死，而且在每個剎那間，離死亡愈來愈靠近。在這種情況下，雖然沒有一個真正的死主會來把我們抓走，但我們的處境跟那兩隻鹿不是很像嗎？

我想《入行論》裡講的，可能就是這樣的意思吧。

（二）把「苦」之理與實修結合

接下來以苦為例，我想到聖座曾講過的一段話。聖座說，要把「我們」的範圍擴大些。我們都有著各自的「我們」，例如「我們的家」、「我們的家鄉」、「我們的國家」，把這些「我們」的範圍擴大些，成為「我們的世界」、「我們的有情」，把全世界、一切有情都納到「我們」的範圍裡。

聖座講這段話，主要闡釋的是「彼此觀待」這個主題。我想到的是：我們都會有集團的概念，世間人也有某個集團對抗某個集團的事情。但其實，我們所有人應該要一起齊心對抗的，是貪、瞋、癡、我執等等。做得到，就把它們連根鏟除。把它們當敵人，該殺的就殺，該砍的就砍，砍殺不了，至少要大聲向它抗議！

當我們真正看見「煩惱才是敵人」，而我們全都被煩惱控制，聖座曾說：「受煩惱控制即是苦諦。」由煩惱取受的這個蘊體，就跟監獄一樣。既然我們都是受制於煩惱、被關在蘊體這個監獄的囚犯，「我們」應該齊心對抗煩惱才對。

用這樣的想法去想「我們」：我們都受煩惱的傷害，假如我們一起努力，就可以脫離煩惱的魔掌，所以應該要彼此幫助，而不是在監獄裡打架。在還出不去、暫時仍在監獄裡的這段期間裡，大家彼此幫助、互相關心，才有辦法對抗敵人，不是嗎？若能這樣思考，應該可以生起「我們一切有情」的感受。

（三）把「不淨」之理與實修結合

思惟「不淨」可以遮止貪欲，這是一種結合方式。雖然經典上關於「不淨」的思惟，也有提到觀對方身不淨而除貪，但大部份的時候，是觀自身不淨。在這樣的思惟之後，除了可以運用在「遮止貪欲」外，還有另一種思惟結合的方式。

「蘊」的意思是「集合、聚集」，而我們的這個蘊體，即是不淨的集合體。看看我們的身體，只是因為我們沒有細想，才覺得它是乾淨的，若一一去分析，從頭頂到腳底，頭髮、皮、皮下的腦等等，會發現身體的組成分子全是不淨的。因此而把這個身體稱為「不淨蘊體」、「不淨來源」。從身體所有的孔流出的，都是不淨物，即便你在身上新鑽了一個孔，從那裡流出的，也是膿血等不淨物。

在這樣的思惟後，要在內心成立的是：我們的人生無論貧富，幾乎用盡全部的心力在保護這個不淨蘊體。到最後還是死，蘊體變成了屍體，這屍體到底對誰有用？其他動物的屍體，對於有在吃肉的人是有用的，但人類的屍體不但沒有用，還會弄髒環境。這樣的蘊體，到底為什麼我們要一直保護它呢？

如果它值得保護，那它就應該要對我們產生意義才對。我們之所以要保護這個不淨蘊體，是為了要利他，即便做不到，至少也要能為自己帶來長恆穩定的安樂。唯有在能帶來這樣的效益時，它才值得我們守護，否則沒有必要保護它。

思維身的無常、苦、不淨，對於身的貪著稍微降低之後，才有能力可以捨棄這個身。能捨身，命也就可以捨。如果我們捨掉這破爛的身，可以成辦佛果位的話，當然可以捨！我們會在很歡喜的心情下，為了成辦佛果位而捨身捨命。同樣地，為了成辦利他，身命皆可捨。

層次較高的菩薩們在行菩薩行時，「身布施」的這個行持，亦是在思惟身不淨等後，遮止了對身的貪著，而後才有能力把身體布施給有情。

（四）把「粗分無我」之理與實修結合

接下來思惟粗分無我。如果有一個人用手指碰我的手臂，我的心會有什麼反應呢？如果他是我很喜歡的人，感覺會非常不一樣，我會想：「噢！他碰到我了。」由此而生起貪心。但若是我很討厭、一看就生氣的人，一被他碰到，我的瞋心馬上就產生了。為什麼會起貪瞋？因為我心裡想：「他碰到我了。」在這想法後，便起了貪瞋。

仔細想想，他真正碰到的地方是哪裡？在我的身心兩者間，他只碰到我的身。碰到身的哪裡？也不是全部的身，只是手而已。而且，也不是整隻手，只是手臂而已。碰到手臂的哪裡？只是手臂的外皮而已。所以，他真正碰到的地方，只是皮而已。

我說「他」碰到我了，說實在的，他只有手指碰到我而已，而且也不是整隻指頭，只是指尖的皮碰到而已。所以事實是：他指尖的一點皮，碰到我的一點皮，只不過是皮跟皮的相碰而已。從四大種的角度來看，只是地大種碰到地大種；如果那時有流汗，就是水大種的相碰而已；他身體有溫度，我身體也有溫度，就是火大種的相碰而已。事實上，就只是大種的相碰而已，但我們的心把這個情況增益為「他碰到我」，而後生起貪瞋的心。

事實是，依靠著「碰到我的手或身體的支分」而安立為「碰到我」而已，在這些支分外，沒有另外的一個被碰到的我。同樣的，只是依靠著「他的手指碰到我」而安立為「他碰到我」，在他的手指外，也並不存在著一個身為能被稱為「他」、碰觸者的他。

要在心裡對這個認識生起定解，光靠聽聞不夠，必須要修，要去修所緣行相。一旦生起定解，就能夠遮止貪瞋。

再以眼前的筆為例。這枝筆，是由一家公司生產出來的，這家公司也不是只生產這一枝筆，它生產了非常多一模一樣的筆，每枝的價格都是十元。有一家店擺了很多這種筆，今天我去店裡拿了一枝，付了錢說：「這枝是我的囉。」然後把筆放在櫃檯上，旁邊還放著其他同樣的筆。這時候來了一個人，把其他的筆弄壞了，此時我只會在旁邊看，但老闆會很生氣；但那人折斷的若是剛才我付錢買的那枝筆的話，生氣的人是我，老闆只會在旁邊看。

事實上，這兩枝筆，從筆的角度來看是完全一模一樣，無論大小、顏色、價錢都一樣。既然完全一樣，那為什麼弄斷這一枝我會生氣，弄斷那枝我不會生氣，為什麼我的反應有差別？因為我對這枝筆有貪心，對那枝沒有。那麼，明明兩枝完全一樣，為什麼對這枝生貪心呢？因為「它是我的」。

由此可知，貪心的產生不是從物的好壞而來，而是心去增添出來的。明明一樣的筆，由於想著「這是我的，那不是我的」，從而對這枝筆生貪，對那枝筆則沒生貪。同樣的道理，弄壞這枝筆你會生氣，弄壞那枝你就不會氣。

透過筆的例子要闡述的意義是：當說著「我、我的」之時，到底指的是哪裡？肉與骨屬於地界，血等屬於水界，體溫屬於火界，呼吸與身體裡的氣屬於風界，身體裡有些空間則屬空界，在想事情的是識界。如果今天要指出那個「我」在哪，能指的其實就是六界而已。

就像我們剛才講「他碰到我了」，那個「我」在哪裡？只不過是手臂上的皮而已。同樣的道理，若要找所謂的「我」指的是哪裡，你能找的地方，除了上述六界之外，就沒有別的地方了。所謂的「我」，也只是在這六界之上，加上了「我」這個名字而已。

在剛才那個筆的例子裡，付了錢買的筆，稱為「我的筆」。假如，心裡拿掉「我的」這個概念，光從事實的角度看，這枝筆與別的筆完全一樣。同樣的，當我們拿掉心裡「我、我的」的想法後再去看，兩個身體，骨與肉一樣都是地界，不管是誰的血，都是水界，其他的火、風、空、識界也都是一樣的。他的貪心與我的貪心同樣都是貪心，他的善心與我的善心同樣也都是善心。從根本材質的角度看，雖在大小上有一些差別，但可以說是完全一模一樣。

六界不是「我」，也不是「我的」。如果六界是我的，那麼「我」這個六界的擁有者，必須存在於六界之外。但離開蘊體外並不存在著另一個我，所以說「是我的」是錯的。再者，因為六界的每一界都不是我，所以也不能說「六界是我」。

既然「六界是我」與「六界是我的」這兩種想法都不對，那麼，把「我、我的」拿掉後，你會知道：無論誰的六界，都是一樣的，只是我的心弄錯了，因為安立上「我、我的」、「他、他的」，才把眾生的六界看成是不一樣的六界。其實，這只是心安立上去的而已，從事實面來看完全是一樣的。當我們對此有所了解之後，才能對於「自他平等」有一些了解。

一般講到「自他平等」時用的理由是：因為自他都要離苦得樂。這樣講雖然也會有幫助，但若我們心裡沒掌握到上一段講的「平等」之理，內心深處真正的想法會是：「我是我，他是他，我的事情若我不做，誰會幫我做？」因此，如果能夠對於無我，至少對現在我們講的粗分無我之理，透過思惟使得自他平等，之後，你就會想：既然都一樣，在這麼多地界中，為什麼我只珍愛這一個地界？這樣質問自己之後，你會發現「只愛自己」是沒道理的。

即便不談六界，直接以身體的支分舉例，也是一樣的。這顆也是頭，那顆也是頭，為什麼我只關心這顆頭？這也是鼻子，那也是鼻子，在這麼多的鼻子裡，為什麼我只保護這個鼻子？沒有理由。

如果你只保護這個鼻子的理由是「（我的）這個鼻子比較大」，那你應該去保護印度人的鼻子才對；如果理由是「（我的）這個鼻子比較小」，那你應該去保護中國人的鼻子才對。明明都是鼻子，而你卻只關心（在你臉上的）這個鼻子，這個鼻子稍微被人指了一下你就很生氣，而別的鼻子再怎麼不舒服你都不管，這種做法是很大的錯誤。同樣的，無論身、心、手腳，都可以這樣結合去思惟。

時間不夠了，最後稍微講一點「無自性」的思惟與運用。以生氣為例。我們會氣某一個人，因為「他傷害了我」，但那個被傷害的我到底在哪裡？你去找，會發現找不到那個被你稱為「我」的到底在哪裡（尋找施設義而找不到）。同理，要去找到底傷害你的「他」在哪裡，去找，一樣也找不到。透過這樣的思惟，瞋心便會稍微降低一些。同樣的思惟，也可以與其他的煩惱結合去運用。

…出自：《2009華人請法團析釋》第六講