例如，看到或聽到某人做了一個壞行為，我們馬上會想：「哎呀，這個人好壞！」也常常會因此不小心就出口罵他。但事實上，我們都是有煩惱的人，差別只在於有沒有遇到緣而已，若自己也遇到那些緣，同樣也會變壞。有一天，當自己也變成那種樣子時，應該會馬上想到：「啊！之前我曾經那樣罵過某人，但我現在變得跟他一樣。」於是會感到羞愧，進而阻止自己繼續往壞的方向走。這樣一來，對我們而言，他事實上就跟老師差不多。也許在幾天前，他想到未來我們可能會遇到某個惡緣而做壞事，於是就先做出錯誤示範，幫助我們知道那樣做是不對的。

看到壞人時，不要馬上就認定他是壞人，應該先想一想，讓他變成這樣的因緣是什麼。探究之後再提醒自己：「以後，那些因緣我也要盡量遠離，否則就會成為像他一樣的人。」這樣一來，他就像是在教育自己的人。被別人罵粗惡語，自己會很難受，心會連著幾天就像生病一樣難過。這種情況發生時，應該這樣想：「對別人說粗惡語，我說完就忘了，但對方的心會因此痛很久，就像我現在這樣。所以我不該對別人說粗惡語。」這種效果，比老師直接教你還要有清楚有效。

那些做壞事、成為所謂壞人的人，是先造了壞的因，然後變壞。看到這樣的過程時應該要想「這個人是在對我展示壞的因果關係」；同樣地，那些做好事、成為好人的人，是在對自己展示好的因果關係。他們把這些因果關係，像是拍電影一樣展示給我看。有些人一輩子只想著今生的事，只想著自己的事，想盡辦法讓自己變有錢、變有名，最後卻什麼都帶不走，就這樣死了。這些事情都是在幫助我們反省自己，反躬自省後，說不定我們會發現自己原來跟他們一樣。

有人說，如果有按照《道次第》好好觀修，並打從心底生起一些體會，那麼不只有情，你會覺得一切外境都在對自己講法。密勒日巴尊者並沒有特別把書帶在身邊，在他的道歌裡說「一切顯相皆經書，不需印成文字書」。為什麼這麼說呢？經書二字的藏文是དཔེ་ཆ།，中文直譯是「喻分」。經書也是一個喻或說例子，透過它而讓真正的意義在心中顯現出來。對密勒日巴尊者而言，不論看到什麼，都成為能讓意義在心上顯現出來的緣，因此他說，文字的經書不一定非帶著不可。

這樣說來，應該也可以從這個角度去理解「應視有情為上師」。

二、由珍愛有情而實修布施

20.心上諸有情，盡皆視為我，外物諸資具，連妻亦無貪

這個偈頌是結合布施而說，意思是：像執愛自己那般地執愛有情，生起這種心的人，對於一切資財等外物，甚至連自己的妻子都可以毫無貪著地捨出去。「盡皆視為我」的意思，並不是把其他的有情都看做是我，就像《入行論》說，自他換並不是把自己與他人交換過來，而是把珍愛的對象由自己換為他人；所以這首偈頌的前兩句，從前文順下來看，應可理解為：自己的心，對有情就如同對自己那般珍愛。

若從空性見地來說，「此人是我」、「此人不是我而是他」的這種區分，只是心去區分而已，從對境、從事的角度無法做這樣的區分。在事上沒有這樣的差異，但心去做了這種區別，所以這心是錯亂的；而且，並不是所有的心都會做出這種區分，只有自己這顆心會這樣做，而我們又很相信這顆心，它想什麼我們就信什麼，於是便相信這是我、那是他，區分得非常清楚，並且產生親疏遠近之別。一旦明白在事上並沒有這種區別，就可以產生「所以有情與我是一樣的」這種理解。

在解釋佛法時，講法者說的是佛法，但有時聽法者心裡不承認有前後世、不相信業果，也不真正懂得什麼解脫與一切遍智果位，因此他們有時會覺得經典講的不對。當然，若前後世確實不存在，則經典裡說的做法的確可能有錯，例如這首偈頌說的「連妻亦無貪」，意思是連妻子也要無貪著地布施出去。這句話聽在不懂佛法的人耳裡，就可能產生誤會。對於布施外在財物，一般會這樣說，在家菩薩在完全沒有貪著的狀況下，只要對別人有益，他就會把所有的財物受用都布施給對方。然而另一方面，佛經也有清楚地說到，在這樣做的時候，這位菩薩也必須考慮自己的家人，因為家人也是一切有情的一員。