丁四、若能生起珍愛有情的體驗，便能在不辛苦的狀況下圓滿六度實修、走向佛地

19.有情是為大樂門，依隨此心而行之，行走之時絲毫無，難以忍受之艱困

一、總說

這首偈頌的意思是，有情是自與他、暫時與究竟等大安樂之門，是產生大安樂的基礎。內心懷著這種想法並且付諸行動，則在輪迴流轉之時，內心絲毫都不會有無法忍受的困難。

「行走之時」一般解釋為在輪迴流轉之時，此外，若與菩薩結合而說，也可以這樣解釋：菩薩不會追求盡快獲得涅槃，他會為了累積成佛需要的二資糧而長時待在輪迴中，在如此安住於輪迴之時，他的內心不會感到困難。再者，若把「行走」二字與佛地結合，則可以這樣解釋：菩薩是正朝向佛地前進的人，為了能走到佛地，他們非常精勤努力。在走向佛地的過程中，只要內心懷著「有情是給予我安樂之人」這種想法，則無論需要付出多少辛苦，內心都不會覺得無法忍受。

藏文「行走འགྲོ་བ།」一字，做為動詞的意思是行走，做為名詞則指的是眾生。「隨喜眾生所作善」是在受灌頂、受密乘戒時會唸誦的句子，在平常大家也經常也提到它。說實在的，隨喜時應該要隨喜愈大的善愈好，但眾生一詞若用平常的理解來看，能隨喜的善似乎沒有很大。然而，若用剛才的方式，把它理解成「朝向佛地走去的菩薩」，則這句話的意思就是隨喜菩薩所做的眾善，這樣就很合理了。

「 大樂門」的樂，指的不僅是一般的樂，而且還包括佛果位。我聽過賣東西的人說：「確定不會有客人上門時，因為可以悠閒地待著，所以很輕鬆；有很多客人上門時，雖然又忙又累，但是很快樂；只有一兩位客人上門，好像有客人、又好像沒有客人的時候最辛苦。」說實在的，客人愈多應該愈累，因為那時要做的事情很多；但由於想到可以賺比較多錢，讓他忙得心甘情願、不亦樂乎，甚至連飯都忘記吃。同樣地，利益有情不只可以獲得很多安樂，還會獲得佛果位。內心真的有這種想法的人，在有機會利他時，他會覺得自己得到的是成佛的大好機會。一旦有這種認知，他應該連飯都沒空吃就會去利他了。

我們為別人做一點事就覺得累，遇到一點違緣就覺得辛苦，表示我們心裡不夠認識利他能帶來的利益，內心在這方面的準備不夠。對此，宗喀巴大師說：「猶如世說刈草磨鐮，若此寶心未至扼要，任經幾久勵修善行，無甚進趣，如以鈍鐮刈諸草木。若令此心至於扼要，亦如磨鐮，雖暫不割使其鋒利，其後刈草雖少時間，能刈甚多。」意思是，就像不要急著直接除草，應該先把鐮刀磨利一樣，在還沒正式開始去利他之前，應該先透過觀修，包括思惟利他的利益等，讓自己的利他心進步。若能讓利他心的力道變得強大且質量精純，等到真正付諸實踐時，就會一點都不覺得累；但如果你的利他心若有似無，也不肯定利他的利益，覺得這些利益好像有又好像沒有，則正行之時只會在開始時做一下，不久就會累了。

前一偈「應視有情為上師」，昨天因為順著之前的理路解釋，所以解釋時說的是，由於共通與殊勝悉地都是依於有情而來，所以要視有情為上師。此外，還可以用另一種角度解釋它。所謂的上師、老師，一般的意思是指引道路的人。因此，若從示道者的角度來解釋，應該可以說一切有情都是為自己示道的人。雖然一般而言，講法者指的是從嘴裡講出佛法的人；但經論裡說獨覺佛不說話，而是以身體開示佛法。總之，無論對方是透過身體或語言，只要他幫助自己增長了心續上的知識與功德，就可以說他在為我們示法。若從這個角度來說，則一切有情都是老師，都是透過各種各樣的表情與形態教導我們的人。直接給予教導、像是把鑰匙交到我們手中的人，是我們直接稱為老師的人；但事實上，我們也從其他有情那裡獲得很多知識，由見聞念觸各種情況而學到很多事情。