有人說，考據某兩部不同著作的作者是否同一人時，可以透過閱讀去推測。這應該是專家用來考證歷史的專門技術，雖然我不是很懂，但我曾有過類似的經驗。有一年，我去拉達克參加日宗仁波切舉辦的口傳法會，內容是宗大師父子三尊的著作。其中有一部論是克主傑尊者對時輪金剛的解釋，在那之前，我並沒有讀過與時輪有關的論著。隨著日宗仁波切口傳，我一面閱讀這本論，內心感到很佩服。雖然我不懂時輪金剛，但是，我感受到克主傑尊者在寫這部論時，胸中蘊藏了所有《甘珠爾》、《丹珠爾》與西藏歷代祖師的論著，以如此雄厚的經論背景做陳述之時，又運用極為清晰的理路，針對每一個議題做出既乾淨、又能成為道用的決斷，而這正是宗大師父子三尊著作一貫的特色。

我們隨著日宗仁波切口傳的速度閱讀，所以讀得很快。讀到後來，就在這部論快要結束時，之前的感覺不見了。那種感覺就好像是本來走在公路大道上，突然間轉到路面顛簸的鄉間小路，車子有點晃動的感覺。由於前後的差異很明顯，就好像換了作者似的，當下邊讀邊覺得納悶。事後跟同行的法友聊起，他們也有相同的感覺。這部論的篇幅大約有兩、三百頁長函，讀到最後一頁、整部論結束時，底下有一行小字，大意是說從某一頁開始，由於克主傑尊者圓寂，就由他的主要弟子接著把這部論寫完。從這個經驗可知，即使不知道作者是誰，靠著閱讀本身，至少可以稍微判斷作者是否為同一人。

譯為藏文的《甘珠爾》大約有一百函，我讀了五、六十函。在閱讀時可以感覺到作者是同一個人；不過，讀到其中一、兩函由中文譯為藏文的佛經時，似乎會感覺到些微的差異。請不要誤會，我的意思絕對不是這些經文不是佛說的。這些經文當然都是佛說的，或許過去漢藏兩地的譯師翻譯的方法略有不同，而造成這種差異感。

藉由這個類似考證學的例子，我想表達的重點是：有些人研究歷史後，認為大乘教法不是佛陀說的。一百多函的《甘珠爾》中，大約有一百函是大乘經典。我想反問這些人：「您有至少讀了一些大乘經典嗎？」我不知道別人的反應是什麼，但對我而言，沒有讀過佛經，卻說大乘教法不是佛陀說的，實在無法接受。

以上特別把「大乘教法是不是佛說的」這個爭議提出來跟大家討論，是為了說明道次第很重要的一個特色。道次第的根源是佛語、是《甘珠爾》。道次第的內容就是佛經的內容，陳述的都是佛的想法，只是在陳述方式上，道次第是把佛經統整之後，再以較為精簡的文字表達，讓學習者容易學習。這種整理方式由阿底峽尊者首創，他寫了《道炬論》這部以道次第為主題的論典，而後宗喀巴大師再撰寫《道炬論》的注釋，進一步把相關內容做了很廣泛的說明。由此可知，雖然整理方式、廣大的解釋與弘揚是後人做的，但基本上道次第的內容都是佛的想法，傳達的正是佛經的思想。

「道次第的根源是《甘珠爾》」這句話，並非只是人們口中傳述的歷史；我曾閱讀五、六十函《甘珠爾》，不但親眼見到這個事實，也依照宗喀巴大師寫的《廣論》科判，把經文逐一分類整理出來，成為《集經彙道》這本書。

「道次第」把所有《甘珠爾》、《丹珠爾》的關鍵要點匯集在一起，所以涵蓋的主題與佛經論典的主題完全相同。若要說道次第與佛經論典有差別，主要的差別在於道次第的文字更加精簡，表達方法也有一些差異。佛經論典把重點放在確立某個主題的內容，所以會很清楚說明體性、成因、結果、分類與支分等，例如中觀論著、《釋量論》等都是如此；道次第則把重點放在實踐時依循的順序。正因為道次第是以實修次第為主的論典，學習道次第，會讓實修變得比較容易；除非你是非常利根的人，否則只學大論典而沒學道次第，很容易遇到雖然懂、但不知如何實修的困難。

由上可知，道次第既完整包含一切佛經論典的主題，又能幫助學習者便於實修，這是道次第非常重要的一大特色。

…出自：《2008道次第概說》第一講 2008.7.4