根據歷史記載，早期西藏佛法曾經非常清淨純正，但後來衰頹了。以阿底峽尊者尚未入藏前的情況來說，當時有些人認為學佛只要持戒就好，不必學習也不必實修；有些人認為學佛只要學經論就好，其他的都不重要；有人則認為學佛只要修靜慮、三摩地，所以不重視學習與持戒；有人認為自己是咒乘行者，所以只學咒乘典籍，完全不碰顯乘經論；有人認為咒乘源自印度外道就完全排斥，只學顯乘經論。總之，當時在藏地這些不同的修行主張，彼此矛盾的情況非常嚴重。

要解決這個問題，唯一的方法就是請阿底峽尊者到西藏來。當時印度境內有很多大智者，阿底峽尊者的地位最崇高，就像現今聖座嘉瓦仁波切一樣，可想而知，要請他長期住在西藏講學並不容易。當時邀請他的是智慧光王與菩提光王，這兩位前後任國王彼此是叔姪關係。為了迎請阿底峽尊者到西藏，他們竭盡一切努力，甚至不惜犧牲生命。智慧光王最後因此死在獄中，臨終前留了一封遺書託人帶給阿底峽尊者，信裡寫道：「我死而無憾，但請您務必前來西藏！像我這樣生於邊地的一個人，都可以為教法與有情義利如此捨命，如果還無法得到您的悲心觀照，我也無話可說了。」這封信寫得很沈重，繼位的菩提光王持續嘗試各種辦法努力，再加上其他因緣條件的配合，終於如願把阿底峽尊者請到西藏來。

為何當時一定要請到阿底峽尊者，才能解決西藏佛法的困境呢？第一是因為尊者精通教法，從印度外道到佛教內部所有派別，包括大小乘與顯密一切教法，阿底峽尊者都非常精通；第二是因為尊者實修的證量極高；第三是因為尊者的內心非常善良，任何人一見到他，內心都會變得很平靜，即使不認識尊者，初相見時就會忍不住對尊者雙手合十。因此這兩位藏王相信，這位師長一定能解決當時西藏教法的諸多困境。阿底峽尊者到了西藏，明白當時西藏佛法的諸多問題後，在菩提光王的祈請下寫了《道炬論》這本書。

在《道炬論》這本書問世前，道次第的教法就已經存在了，因為道次第本來就是從佛陀傳下來的教法，阿底峽尊者本人也在實修道次第，其他祖師們同樣也是；只是，冠上「道次第」 這個名字並廣為人知，是從阿底峽尊者開始的。從此之後，西藏佛教內部水火不容的諸多矛盾，包括顯密之間、大小乘之間互相排斥等問題因此迎刃而解。大家終於明白，凡是佛說的教法，都是對一位補特伽羅而言必須實修的內容。

學習這段歷史的時候，我們應該明白：不論過去或現在，若不學習道次第，就會有上述在西藏佛教界曾經發生的問題。以為學佛只要學咒乘，或是只要修禪定，或是只要上課學經論，然後轉述給別人聽，或者片面抓住佛經裡說的某種投生淨土的方法，覺得學佛只要這樣就夠了。這些作法都有所偏廢，只把心思投入某個單一項目中，卻忽略完整的成佛之因。但如果能學習道次第，就能完整統攝所有的佛語，知道它們都是想要成佛的人必須實修的內容。

當時西藏有一位非常優秀的大智者寶賢譯師(1)。阿底峽尊者到西藏的消息傳來時，他想：「都說這個人是從印度來的大智者，但應該是跟我差不多而已吧！」雖然半信半疑，但遠來之人總是客，所以寶賢譯師還是出面迎接，延請阿底峽尊者到寺院裡去。進了大殿，裡面有很多尊佛菩薩的塑像，阿底峽尊者每拜見一尊佛菩薩像，就流暢地唸出一首不同的四句偈禮讚文。這些偈頌的文詞優美，主題與尊者正在禮拜的對象搭配得天衣無縫，內容又極為圓滿。寶賢譯師問：「請問這些禮讚文是哪位大師、在哪個時代撰寫的呢？」尊者回答：「是我剛才即席創作的。」此時寶賢譯師才開始覺得，眼前這個人似乎不是一位太簡單的人物。

到了晚上，他們兩位都沒有睡覺，各自做實修。寺院的大殿有三層，阿底峽尊者看到寶賢譯師上半夜在第三層修法，中夜到第二層，到天快亮時就換到第一層修法。其實在這個晚上之前，尊者覺得自己似乎不必來西藏，因為與寶賢譯師談話過程中，尊者發現自己懂得的，譯師幾乎都懂，所以他跟寶賢譯師說：「西藏既然有一位像你這樣的大智者，又何必找我來呢？」但在半夜裡看到這樣的景像後，尊者問譯師：「昨天晚上，你是在做什麼呢？」原來寶賢譯師是在實修密續。密續分為事部、行部、瑜伽部與無上瑜伽部，譯師說：「我在最上層修事部的法，中層修行部的法，如此等等。」阿底峽尊者聽了之後說：「大譯師腐爛了！你這樣不行。」譯師問：「那該怎麼做？」尊者答：「應該把佛陀所有的教言，整合為在一座中就能實修的法才行。」

阿底峽尊者講的這段話，我想也許是這個意思，舉例來說，某人同時罹患風病、膽病等幾種病，寶賢譯師的修行方法，就像是把這些病分開醫治一樣，下午吃治膽病的藥，晚上吃治風病的藥；而阿底峽尊者說的，在一座中把所有佛語整合起來做實修，就像吃下綜合藥丸一樣，只要吃下它，無論對什麼病都有幫助。由於道次第統攝顯密、大小乘的精華，只要結合道次第而修，在一座修行就能把一切佛語包括在其中。我猜想，阿底峽尊者跟寶賢譯師說的修行關鍵，或許是這個意思吧。

尊者講了這個修行關鍵後，寶賢譯師才終於向尊者請法，在此後的十年間足不出戶，專心修行直到辭世。

…出自：《2008道次第概說》第一講 2008.7.4