有個概念很重要。很多人似乎把「讀經論」和「實修」當成兩回事，但宗喀巴大師一生都在反駁這種說法。宗大師說，把「該知道的法」與「該實修的法」分開是完全不對的觀念。彌勒菩薩也說，沒有人比佛更厲害，若有人說某種法不是佛的教示，卻是可以實修的口訣，並號稱這種深奧妙法只能私下秘密傳授，根本沒有這種事。

如果佛的厲害只是像大學者或科學家一樣，佛經只是他把自己研究成果寫成書，則這些內容的確可能不完全正確，但佛的教示並非如此。佛說的法，完全是以慈愛為動機，為了幫助所化機能實修、能獲得利益而說。所以，若說在佛語之外有更殊勝的口訣教授，這是完全不對、不可能的事。

同樣的，印度諸大智者的論典、宗大師父子三尊的論典等等，也都是為了幫助大家更能容易了解佛語而寫的解釋。佛語的定義是「為了斷除所化機的煩惱，導師開示的究竟佛語」；談到論典時一般會講到「勤聞、勤辯、勤修」三種分類，並說佛教的論典是「勤修」之論。也就是說，佛教論典都是為了實修而寫，若不符合這個目的，無論作者的名氣再大，都不算是佛教論典，只能算是一般論典而已。

為了懂得要實修的內容，所以必須學習經論；但學習後若依舊不知如何實修，就要靠著道次第，把所學的經論與實修結合。否則，學經論是一回事，實修時卻另外拿著一個沒什麼人知道、號稱秘密典籍的法類去實修，這種作法真的很奇怪。這些口訣或許並非一無是處，但就像文殊菩薩對宗大師說的：「凡與佛語不相符者皆應捨棄！」無論什麼口訣，只要與本師釋迦牟尼佛的《甘珠爾》，以及被佛直接授記的大祖師如龍樹菩薩等具量師長的著作相違，該捨棄的永遠都不是經論，而是那些所謂的口訣。

「班智達」代表著學識淵博，「瑜伽士」表示有實際修持。一般而言，大部份的班智達都是瑜伽士，所以這兩種角色並不是分開的，但在解釋這兩種角色的差異時，班智達是從學問的角度看，而瑜伽士則是從實修的角度看。若借用醫藥來譬喻，班智達就像是藥品研究人員，某一種宣稱可以治病的藥到底有沒有效，必須經過藥品研究員的檢驗，透過儀器與動物實驗，看看藥的材質、作用，研究不同材質的藥應該如何搭配等；瑜伽士就像是吃下這個藥、用親身經驗證明藥效的人。

那麼，道次第又像什麼呢？道次第的內容全部都以佛語為根據，一般而言，這似乎也是宗大師的習慣。宗大師說法不只都有佛經根據，也有佛授記的無著菩薩、龍樹菩薩與諸大班智達的論典根據。只要去觀察研究這些內容，檢驗它們的正確性、分辨它們是了義或不了義，透過觀擇的過程，內心的確定感也會愈來愈強。某些文章只是簡單地講些歷史與大概的好處，乍看之下好像有道理，卻禁不起理路觀擇，一旦用理路觀擇，那種有道理的感覺就會在心裡消散掉。但道次第不一樣，它既能通過班智達的理路檢驗，也經得起瑜伽士的親自實修，只要照著修，內心就會生起覺受。《菩提道次第廣論》與《密宗道次第廣論》都是宗大師經過實修、生起覺受後寫下的論著。

由上可知，道次第不僅是由智者寫出來的論著，它既通過理路的觀擇，也通過實修者的驗證。宗大師在實修道次第的同時，也做了很多集資淨罪的法行，產生覺受之後，又寫下《廣論》等道次第的論著。不只宗大師，後來照著這個方法修而產生覺受的人，從古代到現在都沒有中斷過，例如聖座嘉瓦仁波切、洛切仁波切、日宗仁波切等都是。

透過這個方式學習如果沒有產生結果，必然是某個作法上有問題；若有完全依照經論說的作法去做，絕對不可能沒結果的。有個法友跟我說：「有人說自己讀不懂經論，但這是謊話，沒有讀經論才是實話。只要有讀就一定會懂。所以就去讀吧！讀了就一定會有相對上能懂得的內容。只有懂多懂少的差別，不會全部都不懂。」事實應該就是這樣，沒有能力做是一回事，但只要能做，不可能沒有結果。

至於辯經，在辯經場上跟他人辯經只是第一個階段；真正的辯論，是回到住處後跟自己的內心辯論。以「死無定期」為例，首先研究一下內心真正的想法，就會發現自己其實一直理所當然地認為自己明天不會死，只要想一想你對未來的計劃，會發現你並沒有把「明天可能會死」的想法放進去。經過這種觀察後，你認識到自己心裡其實有著「明天不會死」的想法。現在，讓這想法出列，成為要跟你辯論的敵方。

接著開始跟「明天不會死」的想法辯論。你問：「為何明天不會死？」你的心可能不會馬上講出什麼答案來，此時你就繼續問，逼到後來，它可能會回答你：「因為我還年輕。」接著你再問「還年輕的人，明天就一定不會死嗎？」當「不一定」這個回答從心裡說出時，你會開始真正有一點感覺「是啊！真的很難說啊！」

或者你的心會答：「因為我沒生病。」那你就追問：「沒生病的人，明天就一定不會死嗎？」如果你的心說：「因為我有錢、有房子，什麼順緣都有。」你就再追問：「這樣明天就一定不會死嗎？」追問到最後你會很清楚體會到，無論你有什麼、是什麼，都沒把握明天一定不會死。一再被反駁後，才會打從心底想：「噢，真的很難說啊！」於是才終於有了感受。觀修「死無定期」的目的，要的就是這樣的感受。由上可知，觀修道次第時，可以用這種方法跟自己辯論。

同樣的，如果對善知識生起不敬與不信的心，或者雖然你沒有把對方視為上師，但他確實有在教你經論，那你無論如何都不可以開口批評他，包括對法友也是如此，否則來世你會找不到老師教，也不會有法友。只不過我們天生都有批評別人的習慣，所以心裡一定會有批評對方的聲音。雖然擋不住，但還是要設法。

當心裡有批評對方的聲音出現，例如你在心裡批評上師「老師很愛生氣」時，該如何透過辯論消除觀過心呢？你知道自己對上師有這種想法，就把這種想法叫出來，接著把它當做辯論對手。你問它：「憑什麼說老師真的生氣了？」因為你也沒有神通，所以答案應該只有一種，那就是「因為老師表現出生氣的表情」。接著再追問：「有生氣的表情，就一定是在生氣嗎？」辯到後來你會知道，其實不一定。

透過這個過程，按理說你的觀過心應該會平息；如果沒有平息，表示「正因」沒有在你心上發揮作用；沒有發揮作用，是因為你其實並不真正理解正因的定義「是三相(1)」到底是什麼意思。有時，你用的理由明明不是正理，你心裡也很清楚它不具足三相，但你還是把它當成理由；有時，就算知道某個正理具足三相，你依舊覺得那不是理由。所以，如果用正因跟自己辯論卻不管用，表示你的基礎不夠，此時你必須回頭去觀察「是三相，是正因的定義」這件事情。而這個部份，依著經論說的內容去觀擇就可以了。觀擇時，如果你不同意這個定義，那就請你提出正因的定義，或者再往前討論「正因是否有定義？比量是否存在？」找答案時，該去查書的就去查書，好好地在心裡建立應有的基礎，之後再跟自己辯經，就會看到效果了。

類似的例子很多，以上只是列舉一二而已。如果你只在辯經場上運用因明學，卻讓自己的人生跟因明學一點關係都沒有，這樣不行。在決定自己的人生時，包括要不要學法、要不要看某人的過失，都要運用因明學才對。要這樣問自己：「雖然我心裡有想法，但用這個想法做決定是否正確？我運用的理由是否具足三相？」若能這樣去運用，即使只學懂《因類學》，也能對你產生非常大的幫助。

例如你總覺得自己不會死，或是看見對方犯錯就覺得那一定是對方的錯，很多人都有這種問題。雖然我們號稱是佛教徒，但很多時候我們的看法跟印度外道很像，我們也理所當然地執常、執有我。總之，這些錯誤的看法，只要用具足三相的正因去觀察，一定可以消除。靠著因明學可以消掉很多錯誤，至少可以讓你從「理所當然」轉變為「感到懷疑」。

但要進一步消除疑惑，光靠《因類學》不夠，必須加上中觀、《釋量論》的輔助才行。然而，只要你真的起疑了，例如，一旦對「造惡業會投生惡趣、領受大苦」真心感到半信半疑時，除非逼不得已，你已不會輕易造惡業；就好像你不確定某個食物是否安全，你就不會隨便吃下它，萬一非吃不可，你也會仔細再三檢查看看裡面有沒有毒，否則你根本不會讓這食物進到肚子裡。

再例如，對於「說謊有罪」這句話，即使你只是半信半疑、沒有完全相信，你也不會輕易說謊，在確認「說謊無罪」之前，你都不會再輕易說謊了。講白一點，我們其實對於說謊有罪這件事情別說不相信，連「說不定有罪」的懷疑都沒有，這真是應該感到很羞愧的事啊！大部份的人被問到業果是否為真、前後世是否存在等問題時，雖然嘴上都會說有，心裡也似乎感覺有，但只要再往深處挖一點，會發現其實我們不但不信，連懷疑都沒有。

舉例來說，當你真的懷疑明天「可能」要搬離目前的住處，光是這個懷疑，就會促使你去想因應對策，想想下一步該怎麼辦；用這個例子反觀自己，就會發現我們根本沒把來世放進人生計畫，這表示我們不但不信有來世，連「說不定有來世」的懷疑都沒有。此時，若我們受過正因的訓練、建立了理路，就可以用因明理路跟自己的心辯論，給這種想法一點顏色瞧瞧、修理它一頓。光是這樣就能帶來很大的利益了。

寺院裡有兩位法友，有一位生重病快死了，另一位則很愛開玩笑，他們平常也會嘻嘻哈哈半開玩笑地辯經。有一天，生重病的法友對愛開玩笑的法友說：「你站起來跟我辯經，辯一下中觀的議題。」愛開玩笑的法友就跟平常一樣嘻鬧，這位快過世的法友擺起臉色說：「你是這種人嗎？平常口口聲聲說是我的法友，怎麼連對快死的人都這麼不正經？」那位愛開玩笑的法友聽了，就正經地跟對方針對中觀的議題辯論。大概過了半小時後，那位快往生的人說：「行了，你可以坐下了。」接著他就繼續思惟，而後就在這種狀態中往生了。

兩個理路好又重視實修的人，若在辯經場上好好辯經，會非常有幫助。辯經時要有一點強勢的樣子，否則影響力不會很大。不過這裡說的強勢是指辯論的態度，而不是讓自己變成一個強勢的人。辯經時要強勢地捍衛自己的觀點，在這種狀況下一旦被逼到無跟可退，智慧就會被打開；若只像模仿一樣地辯論，達不到這種效果。如果能夠這樣去辯論，在辯經場上可以生起很多證量，獲得很多實修上的體會。

雖然我不是一個努力實修的人，但我真的有感受到辯經的幫助。我既身體不好又懶惰，煩惱也很多，所以我沒能好好實修，但有時我會去思考。如果我是一個人待在僧寮裡思惟，就算真的有想到什麼，頂多只能在心裡停留一兩天，之後就沒了；若在辯經場上遇到很好的對手、好好辯經，例如，當辯論「佛應遍知一切法」這個命題，互相辯論幾回合，當我真正想到理由，打從心底堅定地回答「我同意」時，心裡會強烈感受到佛真的遍知一切法，這種感覺會在心裡停留五天左右。那段時間裡，當我一個人待在房裡想要放逸偷懶時，會因為感覺佛就在自己身邊，因而收斂許多。由此可見辯經確實有很大的影響力。說實在的，真正質純量精做這件事情的人很少，但如果可以好好做，在辯經場上真的可以產生證量。如果辯經的雙方水準相當，一次認真的辯經，會是一座很好的觀察修。

幾天前我與一位正在修三摩地的格西。他說，前在寺院裡雖然學過《心類學》裡講的「欲、勝解、念、定、慧」這五別境心所，但那時並沒有真正理解；直到開始修三摩地，才體會《心類學》對自己有很大的幫助。他研究當某個心王產生時，這個心王周圍的念心所、定心所的狀態與作用，之後再去修三摩地，得到了很好的理解。他用恍然大悟的語氣跟我說：「當年《心類學》書上寫的原來是這個意思啊！」對他而言，《心類學》的文字已顯現為教授口訣。這些內容，他花了將近一小時解釋給我聽。

當你真正去實修，才能真正體會過去自己究竟學到什麼、有什麼幫助；如果學了經論卻沒有實修，雖然你知道佛法在說什麼，也能講給別人聽，但卻無法真正嚐到佛法的味道。

有實修的人並不僅限於在山上閉關的人，三大寺也有很多實修者，但除非自己也重視實修，否則應該看不到這些人。一般而言，有些事情只有在做的人彼此知道，不重視實修的人，大概也就不知道誰在實修了。然而，像我這樣無法實修的人，竟然還能遇到很多有實修並且生起覺受的師長和法友，唯一的理由應該就是業了。我想，或許我前世曾經殷重祈願，也許曾造過一些妙善的業，才能在自己什麼都不是、什麼都沒有的情況下，還能親見這些有實修的人。

在我眼中，有些人本來看起來跟我程度差不多，經過五年十年後，有實修的他們成為程度高我很多的人，沒實修的我依舊停在原地。看著他們，我都不知道該隨喜還是該嫉妒呢！哈哈。

…出自：《2008道次第概說》第三講 2008.7.6